jueves, 9 de agosto de 2012

Lobsang Rampa


Lobsang Rampa

Tuesday Lobsang Rampa o Martes Lobsang Rampa, fue el seudónimo literario de Cyril Henry Hoskin (PlymptonInglaterra8 de abril de 1910 – CalgaryCanadá25 de enero de 1981), autor de 19 libros sobre temas diversos como religiónocultismo, el aura, la vida en el Tíbet o algunos fenómenos paranormales. En 1948 cambió su nombre legal a Carl Kuon Suo.
Sus libros fueron muy controvertidos debido a lo que describió en ellos. En su tercer libro, por ejemplo, declaró haber sido poseído por el espíritu de un lama tibetano fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la afirmación de que los tibetanos de clase alta son nombrados de acuerdo al día en que nacieron.
Sus primeros libros
Lobsang Rampa fue un autor muy polémico debido a lo que escribió y declaró en sus primeros tres libros, El tercer ojo (1956), El médico de Lhasa (1959), y El cordón de plata (1960). En ellos cuenta su presunta autobiografía, comenzando por su infancia; narra cómo fue educado para ser un monje-médico en el Monasterio de Chakpori, alcanzando el título de Lama y posteriormente de Abad de su orden. El relato continúa describiendo su viaje a China antes de la invasión del Tibet por el ejército popular de China en 1950. En China estudiará medicina en la Universidad de Chunking, graduándose como médico cirujano. Aprende aviación por su cuenta, y se tiene que desempeñar como oficial médico de guerra durante la invasión japonesa derivada de la Segunda Guerra Mundial. Es capturado, llevado a Japón, interrogado y torturado por las tropas japonesas. Finalmente puede escapar durante el bombardeo atómico de Hiroshima. Llega a Rusia, viajando hasta Moscú, donde es detenido por los rusos, internado en la Lubyanka, torturado y vuelto a interrogar. Por último, vuelve a escapar cuando es deportado, y viaja por Europa hasta llegar aFrancia y Reino Unido, donde se embarca hacia Estados Unidos, entrando de manera ilegal. Finalmente marcha hasta Canadá.
Los tres primeros libros, donde se cuentan todas estas aventuras, aparecieron en inglés. Tras el éxito de ventas se tradujeron a idioma español, editándose en varios países como España o Argentina.
El tercer ojo
En noviembre de 1956 se publicó en el Reino Unido El tercer ojo, el primero de los grandes éxitos de ventas de Lobsang Rampa. El libro explica sus experiencias mientras se criaba en un monasterio tibetano tras ser enviado al mismo a la edad de 7 años. El título del libro está tomado de una operación en la cual un tercer ojo es abierto en la frente de Rampa, dándole el poder de la visión del Aura.
A lo largo del libro, Lobsang Rampa describe su educación como monje tibetano, detallando un viaje a las tierras altas (el mítico Shambhala), un avistamiento del legendario yeti, explicando al final del libro cómo encuentra un cuerpo momificado que fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el reino montañoso que es hoy.
El manuscrito de El tercer ojo había sido rechazado por las principales editoriales británicas antes de ser aceptado por la editorial Secker and Warburg por un adelanto de 800 libras. Antes de la publicación, Frederic Warburg se encontró con el "doctor Carl Kuon Suo", aparentemente ligado al autor del libro, y quedó intrigado por su personalidad. Warburg envió el manuscrito del libro sin publicar a cierto número de estudiosos, muchos de los cuales expresaron dudas acerca de su autenticidad. No obstante el libro fue publicado en 1956 y pronto se convirtió en un éxito de ventas.
Rampa es británico
El explorador y tibetologista Heinrich Harrer no se hallaba convencido sobre el origen del libro y contrató a un investigador privado de Liverpool, llamado Clifford Burgess, para investigar a Rampa. Los hallazgos de la investigación de Burgess fueron publicados en el diario Daily Mail en febrero de 1958. El autor del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en PlymptonDevon en 1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca había estado en el Tíbet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang Rampa.
Rampa fue rastreado por la prensa británica hasta Howth (Irlanda) y confrontado con el resultado de las pesquisas. No negó haber nacido como Cyril Hoskin, pero declaró que su cuerpo se hallaba ahora ocupado por el espíritu de Lobsang Rampa. De acuerdo con su tercer libro La historia de Rampa, se había caído de un abeto en su jardín en Thames DittonSurrey mientras intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho con su vida.
Carrera posterior
Lobsang Rampa continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión, clarividencia, fenómenos paranormales y ocultismo, aunque ninguno alcanzó el mismo éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés Fifi Greywhiskers. Enfrentado a los repetidos ataques de la prensa británica, que le llamaba farsante y charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo (Uruguay), y finalmente a Canadá, a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.
Lobsang Rampa murió en Calgary el 25 de enero de 1981, a la edad de 70 años.
Libros
§  El tercer ojo (1956)
§  El médico de Tibet (El médico de Lhasa) (1959)
§  Historia de Rampa (El cordón de plata) (1960)
§  La caverna de los antepasados (1963)
§  Viviendo con el lama (1964)
§  Tú para siempre (Usted y la eternidad) (1965)
§  La sabiduría de los antepasados (1965)
§  La túnica azafrán (El manto amarillo) (1966)
§  El camino de la vida (1967)
§  Más allá del décimo (1969)
§  Avivando la llama (1971)
§  El ermitaño (1971)
§  La decimotercera candela (1972)
§  Una luz en la oscuridad (1973)
§  Crepúsculo (1975)
§  Tal como fue (1976)
§  Yo creo (1977)
§  Tres vidas (Después del tiempo) (1977)
§  El sabio tibetano (1980)

Enlaces externos
§  Un Sitio Web Multilingüe dedicado a Dr. Lobsang Rampa en español, inglés
francés, y tiene los 19 libros en los idiomas y una lista de 20 otros idiomas.
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Extr de

miércoles, 8 de agosto de 2012

John Toland.






John Toland


John Toland (Inishowen, Irlanda30 de noviembre de 1670 - Londres11 de marzo de 1722) fue un filósofo racionalista y librepensador. Educado en las universidades de GlasgowEdimburgoLeiden y Oxford. Publicó muchos libros y panfletos sobre filosofía política y religiosa que son consideradas como expresiones pioneras de la filosofía de la Ilustración.
Biografía
Nació en Ardagh en la península de Inishowen, una región predominantemente católica y de habla irlandesa del condado de Donegal, al noroeste de Ulster. Es probable que haya sido originalmente bautizado como "Seán Eoghain Ui Thuathalláin", aunque creció bajo el sobrenombre de "Janus Junius Toland". Tras haberse convertido al protestantismo alrededor de los 16 años, obtuvo una beca para estudiar Teología en la Universidad de Glasgow. Luego, asistió a la Universidad de Edimburgo, donde terminó una maestría en 1690. Seguidamente, recibió una beca para pasar dos años estudiando en la Universidad de Leiden en los Países Bajos y, luego, dos años en la Universidad de Oxford.
Su primer libro Christianity Not Mysterious (1696) ocasionó que fuera procesado por un juzgado en Londres y su libro fue quemado en Dublín. Tras su salida de Oxford, residió en Londres durante la mayor parte de su vida, aunque continuó visitando periódicamente el continente europeo, en especial Alemania y los Países Bajos. Incluso vivió en el continente entre 1707 y 1710.
Pensamiento político
John Toland escribió un centenar de libros en varios ámbitos pero sobre todo dedicados a criticar las instituciones eclesiásticas. Buen ejemplo de su actividad intelectual fue a escribir tratados políticos en defensa de las causas del British Whig Party.
Muchos estudiosos le conocen por su rol como biógrafo y editor de republicanos notables del siglo XVII como James HarringtonAlgernon Sidney y John Milton. Sus obras "Anglia Libera" y "State Anatomy" son expresiones prosaicas del republicanismo inglés que reconcilia con una monarquía constitucional.
Tras el libro Christianity Not Mysterious, las opiniones de Toland se volvieron más radicales. Su oposición a la jerarquía en la iglesia le condujo a una oposición contra la jerarquía en el estado: obispos y reyes en ese momento.  En su libro de 1704 Letters to Serena - donde acuña la expresión 'panteismo' - analiza cuidadosamente la manera en la cual se llega a la verdad y porqué la población es propensa a las formas de "falsa conciencia".

Panteismo

La omnipresencia difiere del panteísmo, que afirma que el universo es Dios. El concepto fue expresado por primera vez por el deísta inglés John Toland (1670–1722) en 1705, cuando él enseñó que 

“Dios es la mente o alma del universo”.

Esta herejía no hace distinción entre el Creador y lo creado, distinción que se enseña en el primer versículo de la Biblia.La omnipresencia también difiere del panteísmo como lo emplean los teólogos de proceso para decir que el ser de Dios penetra el universo entero pero aun no es agotado por el universo. La omnipresencia sí significa que Dios está presente en todo lugar, pero no difundido por todo o penetrando el universo. Además, Dios no está en desarrollo como enseña la teología de proceso.[1]

Obras
§  Christianity Not Mysterious: A Treatise Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It: And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery (1696)
§  An Apology for Mr. Toland (1697)
§  Amyntor, or the defence of Milton's life (1698)
§  Amyntor, or a Defence of Miltons Life (1699)
§  The Art of Governing Partys (1701)
§  Limitations for the next Foreign Successor, or A New Saxon Race: Debated in a Conference betwixt Two Gentlemen; Sent in a Letter to a Member of Parliament (1701)
§  Propositions for Uniting the Two East India Companies (1701)
§  Hypatia or the History of a most beautiful, most virtuous, most learned and in every way accomplished lady, who was torn to pieces by the clergy of Alexandria to gratify the pride, emulation and cruelty of the archbishop commonly but undeservedly titled St Cyril (1720)
§  Anglia Libera, or the Limitation and Succession of the Crown of England (1701)
§  Reasons for Address His Majesty to Invite into England their Highnesses, the Electress Dowager and the Electoral Prince of Hanover (1702)
§  Vindicius Liberius (1702)
§  Letters to Serena (1704)
§  The Primitive Constitution of the Christian Church (c. 1705; publicado póstumamente en 1726)
§  The Account of the Courts of Prussia and Hanover (1705)
§  Socinianism Truly Stated (por "un panteísta") (1705)
§  Adeisidaemon - o "Man Without Superstition" (1709)
§  Origines Judaicae (1709)
§  The Art of Restoring (1710)
§  The Jacobitism, Perjury, and Popery of High-Church Priests (1710)
§  An Appeal to Honest People against Wicked Priests (1713)
§  Dunkirk or Dover (1713)
§  The Art of Restoring (1714) (contra Robert Harley)
§  Reasons for Naturalising the Jews in Great Britain and Ireland on the same foot with all Other Nations (1714)
§  State Anatomy of Great Britain (1717)
§  The Second Part of the State Anatomy (1717)
§  Nazarenus, or Jewish, Gentile and Mahometan Christianity (1718)
§  The Probability of the Speedy and Final Destruction of the Pope (1718)
§  Tetradymus (1720) traducido al inglés en 1751
§  Pantheisticon (1720) traducido al inglés en 1751
§  History of the Celtic Religion and Learning Containing an Account of the Druids (1726)
§  A Collection of Several Pieces of Mr John Toland, ed. P. Des Maizeaux, 2 vols. (1726)

Bibliografía utilizada
§  Este artículo incorpora texto de la Encyclopædia Britannica de 1911 (dominio público).
§  J. I. Israel, Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650-1750
§  M. C. Jacob, The Radical Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans

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Notas

[1]  Charles C. Ryre, “Teología Básica”,pag. 18, ed.Unilit, Miami USA, 1993


Bibliografia
 

sábado, 4 de agosto de 2012

William James

William James


(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.

La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.

El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.

El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.

Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.

En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.

El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".

A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.

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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/james.htm

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