Scott Hahn
Scott Hahn es un teólogo popular y muy leído en inglés y español por su lenguaje sencillo
y estilo ameno. Fue un pastor presbiteriano, gran conocedor de la
Biblia, especialmente interesado en el libro de Apocalipsis y en el
concepto de "alianza" entre Dios y los hombres.
Su investigación bíblica e histórica le llevaron a él y a su esposa
Kimberly al catolicismo. Escribieron su testimonio en el popular libro Roma dulce hogar,
que ha tenido cientos de miles de lectores (20 ediciones en español) y
ha influido en cientos, si no miles, de conversiones de protestantes al
catolicismo. Hoy es profesor en la Universidad Franciscana de
Steubenville (www.franciscan.edu), considerada como "la universidad más católica del mundo".
En su último libro La evangelización de los católicos (Editorial Palabra), Scott Hahn analiza cómo evangelizan los católicos (por lo general, evangelizan poco y mal) y cómo deberían ser todos evangelizadores.
Explora además 9 campos de evangelización en el que los laicos y familias católicas deben implicarse y donde darán fruto.
1. El campo principal de evangelización: la familia cristiana
Compartir la fe con el cónyuge, tener hijos y transmitirles la
fe, contagiar la fe alrededor de la familia a los parientes, es el
principal campo evangelizador de los laicos, explica Hahn.
La familia es una iglesia doméstica, y el testimonio de amor fiel de una
familia unida evangeliza a todo su entorno. Para ello las parejas
casadas han de cumplir sus compromisos matrimoniales (ser fieles, amarse
y respetarse, acoger y educar a los hijos...) y han de saber que ellos, y no los catequistas o colegios, son los principales evangelizadores de sus hijos.
La familia, recuerda Hahn, evangelizará poco si no reza en familia, y la misa debe ser el centro de la vida familiar. Los hijos han de ver además que la familia es una fuente de caridad y generosidad, con visitas a enfermos, ayuda a necesitados...
En la familia cristiana se ha de ser fiel a la Iglesia y su enseñanza,
no ser conspiradores ni rebeldes ni aceptar como bueno lo que es pecado.
Por último, la familia cristiana vive y practica la esperanza, y más en
momentos duros.
2. La amistad
La amistad es alabada en la Biblia y es "una forma de vida compartida, como la familia". Los "amigos" de Facebook por lo general no son (aún) verdaderos amigos. La amistad implica invitar a participar en actividades familiares: "cumpleaños, películas, celebración de festividades y el rosario vespertino". Implica advertir a los amigos de sus equivocaciones... y escuchar a los amigos cuando nos advierten y corrigen.
Implica ayudar a un amigo a llegar a fin de mes. Implica hablar de
Cristo a los amigos, especialmente a los alejados: dejarles libros
evangelizadores, invitarles a encuentros espirituales, quizá a misa, a
retiros... "Un ´vamos a rezar una oración cortita por eso ahora mismo´, en el momento preciso, suscita a menudo, reacciones sorprendentes: lágrimas, alegría, paz y agradecimiento. No hay que aporrear a los amigos con la Biblia en la cabeza: "el cariño y la lealtad son, a menudo, el testimonio más eficaz".
3. El vecindario
En el Occidente postmoderno muchos no conocen a sus vecinos ni se tratan
con ellos. Los horarios, la forma de las viviendas, etc... todo apoya
el individualismo. Aún así, los vecinos existen: hay que sonreirles
cuando te los encuentras, ser amables y corteses, dejar que vean a
nuestros hijos... Quizá en su mundo nadie más les sonríe, nadie les
trata con amabilidad ni hay niños en su entorno. Así, la familia
cristiana empieza a evangelizar al vecino.
El siguiente paso es crear lazos: "una barbacoa, una
fiesta en el jardín, una fiesta en el vecindario..." Visitar una vecina
viuda, llevar un regalo a vecinos que han tenido un niño... todo crea
lazos. "A la gente no le atrae el catolicismo como concepto, sino como forma de vida", recuerda Hahn: por eso los vecinos han de verla y empezar a vivirla.
4. El trabajo
Un laico evangeliza cuando en el trabajo se niega a hacer algo que va
contra la fe. La vida laboral no es un compartimento estanco inmune a la
fe.
Hay que ser buenos trabajadores, pero también buenos compañeros y buenos jefes,
lo que implica amabilidad y respeto. Es bueno recordar cumpleaños y
nacimientos de hijos de los compañeros, asumir trabajo extra de un
compañero si tiene que atender a un enfermo, sonreir en la oficina...
Además de este ejemplo cotidiano, "podemos empezar sesiones de estudio
bíblico a la hora del almuerzo e invitar compañeros"; podemos invitar al católico no practicante del despacho de al lado a ir a la iglesia
(quizá el día del patrón de nuestro oficio, o un Miércoles de Ceniza, o
en el día de su santo); se puede invitar a los compañeros a actividades
evangelizadoras del fin de semana, o de una tarde semanal.
Hahn cree que cada católico debería poder explicar a su
compañero de trabajo en 5 minutos o menos por qué es católico, cómo ha
sido su encuentro personal con Cristo, cómo cambia Cristo su vida: es lo que da tiempo a exponer en una charla de café.
5. La parroquia
La parroquia es evangelizadora y necesita de los dones de los
parroquianos. "Usémoslos, pues: como voluntarios para organizar la
despensa de la parroquia, cantar en el coro de la iglesia, entrenar al
equipo de fútbol del colegio de la parroquia, visitar a los enfermos que
no pueden salir de casa, formar parte del consejo financiero de la
parroquia, encargarnos de la hora santa semanal o simplemente llegar a
la parroquia veinte minutos antes de misa para rezar el rosario con
otros".
Hahn anima a organizar actividades que al párroco no se le hayan ocurrido. Lo que el párroco prefiere es que le digan "podríamos organizar tal cosa, yo me encargo, padre".
Traer conferenciantes, organizar cineforums, crear grupos de visitas a
personas solas, grupos de apoyo a madres novatas, grupos de oración y
estudio bíblico, visitas a católicos alejados... "La parroquia es donde nos alimentamos y donde ayudamos a alimentar a otros, no es una gasolinera donde llenamos el depósito sacramental y nos olvidamos hasta la semana que viene".
6.La universidad
Un estudio en EEUU señala que el 60% de los que entran en la Universidad
siendo practicantes salen sin serlo. En España se deja la práctica
religiosa mucho antes, hacia los 13 años.
Scott Hahn alaba dos modelos de evangelización en la universidad -ámbito
que él conoce bien- que son el Centro Newman de la Universidad de
Illinois y FOCUS (www.focus.org),
la Fraternidad de Estudiantes Universitarios Católicos. FOCUS se fundó
hace poco más de una década y ha crecido exponencialmente. Tiene la sede
en Denver (que fue sede de una JMJ) y cuenta con 400 misioneros
repartidos en 74 universidades. "FOCUS es el modelo de cómo la nueva
evangelización debe llevarse a cabo en los campus universitarios,
y en la próxima década la demanda de misioneros de FOCUS, así como de
laicos católicos dispuestos a apoyarlos y patrocinarlos, irá en
aumento".
(En España FOCUS no tiene presencia, ni ninguna realidad parecida, ya
que la pastoral universitaria española, en manos de las diócesis, por lo
general no hace nueva evangelización y se limita a pastorear a los ya
practicantes).
7. Los medios de comunicación
"Los católicos tenemos ahora más herramientas que nunca para contar
nuestra historia yproclamar el Evangelio, lo que hace que nuestra
presencia ahí sea esencial", explica Scott Hahn. "No todos estamos
llamados a escribir un blog o presentar un programa de radio, pero
utilizando nuestras cuentas de Facebook o Twitter para dar testimonio de
la fe contribuimos a la nueva evangelización", sugiere. También pide apoyar las iniciativas de prensa católica en papel, TV, radio o Internet.
La edición española del libro cita en las notas, como ejemplos, a
ReligionEnLibertad.com, VaticanInsider.com, Aceprensa.com, MayFeelings,
Catholic Voices y Arguments. Apoyar la prensa católica en Internet, redifundiendo noticias o con donativos, es parte del apostolado de los laicos.
8. Conferencias y ejercicios espirituales
Scott Hahn tiene claro que llevar a un tibio, alejado o incluso pagano a
un buen evento cristiano puede transformarle la vida. Los grandes
encuentros de oración, adoración y formación que nacieron de la
Universidad Franciscana de Steubenville se han difundido por docenas de
ciudades de Estados Unidos y cada vez atraen más decenas de miles de
jóvenes (pueden conocerse en www.steubenville.org).También
están renaciendo los ejercicios espirituales. "Hoy en día sólo unos
pocos católicos comprometidos tienen la costumbre de hacer un curso de
retiro anual; la recuperación de esta práctica, así como un mayor
fomento de la misa, daría muchos frutos para la Iglesia y la nueva
evangelización", escribe Hahn.
9. Los nuevos movimientos de laicos
Scott Hahn es cercano al Opus Dei, aunque su universidad está más bien
inmersa en la espiritualidad de la Renovación Carismática. Sin embargo,
no menciona a ninguno de estos dos cuando enumera movimientos que "han
ayudado a millones de católicos". Menciona a Focolares, Comunión y
Liberación, Camino neocatecumenal, Milicia de la Inmaculada, Apostolado
para la Consagración de la Familia y la Legión de María, añadiendo que
hay muchos más. Recuerda las palabras de Juan Pablo II que los llama "la respuesta suscitada por el Espíritu Santo a este dramático desafío". Hahn
cree que los laicos, al colaborar con estos movimientos, confirmarán
que es cierto lo que decía Juan Pablo II y son una respuesta del
Espíritu.
Scott Hahn finaliza así su repaso a los ámbitos evangelizadores del católico laico: "Hay escasez de católicos dispuestos a vivir su fe con fidelidad radical,
con audacia y de manera atractiva, en los múltiples campos de la nueva
evangelización. Cristo a través de su Iglesia nos llama a ti y a mí a
cambiar eso. Nos llama a dedicar nuestras vidas a la tarea de sembrar semillas para Él".
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http://www.religionenlibertad.com/los-9-campos-de-evangelizacion-para-los-laicos-catolicos-segun-scott-41264.htm
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martes, 24 de marzo de 2015
sábado, 24 de agosto de 2013
Richard Baxter
Richard Baxter
Richard Baxter fue un célebre teólogo no conformista, que nació en 1615 y murió en 1691. Su padre era un rico propietario arruinado por la pasión del juego; esta catástrofe, el estado enfermizo del niño y la triste situación en que se encontraban entonces los establecimientos de instrucción en Inglaterra, no favorecieron el desenvolvimiento intelectual del joven Baxter.
La lectura de un libro de Bunny, le hizo tomar la resolución de estudiar teología. La muerte de su madre y la felicidad de escapar de una grave enfermedad, le confirmaron su designio. Desde 1638 fue ordenado por el obispo de Worcester.
La conducta de los eclesiásticos de la iglesia establecida, sumergidos en la ignorancia y la inmoralidad, le escandalizó, sobre todo, cuando la comparaba con la piedad y la severidad de los eclesiásticos no conformistas, si bien se sintió atraído por la iglesia presbiteriana.
El pastor de esta parroquia, que no subía al púlpito sino cada trimestre, pero que frecuentaba asiduamente la taberna, tenía grandes diferencias con una gran parte de sus ovejas.
Para poder mantenerse y contentar a sus feligreses, les había dejado la elección de un nuevo vicario; esta elección recayó sobre Baxter, pero la parroquia se encontraba en un estado poco lisonjero; la mayor parte de los habitantes habian seguido los funestos ejemplos del pastor; aquellos que estaban mejor dispuestos eran el objeto del odio de los demás, que los calificaban de puritanos.
Resultó que estos se unieron a los conformistas. Baxter dejó pronto esta posición, y arrastrado por las agitaciones políticas desempeñó durante dos años, en el ejército de Cromwell, las funciones de un predicador de ejército, sin recordar, acaso, que se trataba destruir la autoridad real. Una enfermedad le obligó a retirarle y en su retiro escribió su libro del Eterno reposo de los santos.
Cuando más tarde se debió reemplazar al pastor de Kidderminster que había muerto, lamaron a Baxter, que desempeñó con celo y con éxito estas nuevas funciones. Predicaba todos los domingos y todos los jueves; distribuía una cantidad de ejemplares de sus numerosos escritos a sus feligreses; enseñaba el Catecismo en las casas a las cuales visitaba con regularidad.
Su iglesia estaba siempre llena de gente; la devoción renacía en las familias y las buenas costumbres reinaban en el espíritu de todos. Baxter estendía su ministerio fuera de su parroquia, sobre sus cofrades; procuraba alentarlos en las frecuentes visitas que les hacía con sus ejemplos lo mismo que con sus palabras. Su vida era sencilla y frugal; sostenía con sus ahorros a los pobres y a los enfermos y especialmente a los estudiantes necesitados.
En medio de las turbulencias políticas de aquella época, pudo reservar un fondo anual de cerca de 9.000 florines para los indios del norte de América. Baxter terminó su mínisterio pastoral en Kidderminster con el fin de los dos protectores y de la república bajo Monk.
Carlos II, proclamado rey el 8 de mayo de 1660, y apenas afirmado sobre su trono, pensó en hacer que refloreciese la iglesia episcopal, pero encontró en los presbiterianos vigorosos y obstinados enemigos del episcopado inglés. Sin embargo, como los realistas tenían la superioridad en el parlamento, promulgaron el acta de corporación, según la cual solo podían desempeñar funciones públicas aquellos que se declarasen por la alta iglesia. El libro de oraciones, ya muchas veces variado, fue sometido a nuevas modificaciones y a nuevas adiciones y se promulgó una ley que privaba de su empleo a los que se negasen a servirse de este libro. Baxter fue uno de los que lo rechazaron.
Poco después de su destitución, el eclesiástico Baxter se casó a la edad de cuarenta y siete años con miss Charleston, que le llevó una dote de 21.000 florines. Vivió diecinueve años con ella en una perfecta unión, pero no tuvo hijos.
Las perturbaciones eclesiásticas y políticas que agitaban a Inglaterra le afligían profundamente. Procuraba por todos los medios calmar los espíritus y pacificar los corazones, con frecuencia de una manera singular, y que en muchas ocasiones comprometieron su libertad.
En 1684, uno de sus escritos fue causa de que le condenasen a dos años de prisión. Los asuntos de los presbiterianos fueron con corta diferencia los mismos bajo el reinado de Jacobo II; pero Guillermo III se apoderó del trono en 1689: queriendo conciliarse la mayoría de los ingleses y de los escoceses, publicó un acta de tolerancia para todos los disidentes, exceptuando a los socinianos que eran en muy corto número y a los católicos.
Desde entonces, Baxter pudo desempeñar apaciblemente su ministerio de cada día, predicando y escribiendo sin interrupción basta el momento en que la muerte lo libertó de grandes sufrimientos el 8 de diciembre de 1691.
Entre sus numerosos escritos, que son hasta nuestros días muy leídos en Inglaterra y en América, el más notable es el que se titula El eterno reposo de los santos. Este escrito apareció primero en 1650, pero como contenía muchas cosas que se relacionaban con las circunstancias del tiempo y de las controversias religiosas, Benjamín Fawcet hizo un compendio de esta obra en 1758, y este compendio casi ha reemplazado al original.
Richard Baxter había procurado conciliar las opiniones de Calvino con las de Arminio; por eso su sistema fue llamado sistema del justo medio. Aunque el antiguo proverbio dice: en un buen medio está la virtud, puede ser verdadero en muchas circunstancias relativas a la dirección de la vida, pero evidentemente no puede haber término medio desde el momento en que se trata de la verdad de la religión.
Baxter enseñaba que Dios escogió a ciertos individuos a quienes se decide a salvar sin ninguna presciencia de sus buenas obras y que los otros a quienes se predica el Evangelio, tienen entre sus manos los medios de su salvación.
Negaba que los méritos de la muerte de Jesucristo, de la cual no se había formado una idea exacta, debiesen aplicarse solo a los creyentes y pretendía que debían aprovechar a todos los hombres para su estado de salvación.
Sostenía además que es necesario para esto una certidumbre de perseverancia y sin embargo, no se atrevió a decidir que la gracia no existe en tan débil grado entre ciertos individuos que puedan perderla de Nuevo.
-----------
http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Baxter
La lectura de un libro de Bunny, le hizo tomar la resolución de estudiar teología. La muerte de su madre y la felicidad de escapar de una grave enfermedad, le confirmaron su designio. Desde 1638 fue ordenado por el obispo de Worcester.
La conducta de los eclesiásticos de la iglesia establecida, sumergidos en la ignorancia y la inmoralidad, le escandalizó, sobre todo, cuando la comparaba con la piedad y la severidad de los eclesiásticos no conformistas, si bien se sintió atraído por la iglesia presbiteriana.
El pastor de esta parroquia, que no subía al púlpito sino cada trimestre, pero que frecuentaba asiduamente la taberna, tenía grandes diferencias con una gran parte de sus ovejas.
Para poder mantenerse y contentar a sus feligreses, les había dejado la elección de un nuevo vicario; esta elección recayó sobre Baxter, pero la parroquia se encontraba en un estado poco lisonjero; la mayor parte de los habitantes habian seguido los funestos ejemplos del pastor; aquellos que estaban mejor dispuestos eran el objeto del odio de los demás, que los calificaban de puritanos.
Resultó que estos se unieron a los conformistas. Baxter dejó pronto esta posición, y arrastrado por las agitaciones políticas desempeñó durante dos años, en el ejército de Cromwell, las funciones de un predicador de ejército, sin recordar, acaso, que se trataba destruir la autoridad real. Una enfermedad le obligó a retirarle y en su retiro escribió su libro del Eterno reposo de los santos.
Cuando más tarde se debió reemplazar al pastor de Kidderminster que había muerto, lamaron a Baxter, que desempeñó con celo y con éxito estas nuevas funciones. Predicaba todos los domingos y todos los jueves; distribuía una cantidad de ejemplares de sus numerosos escritos a sus feligreses; enseñaba el Catecismo en las casas a las cuales visitaba con regularidad.
Su iglesia estaba siempre llena de gente; la devoción renacía en las familias y las buenas costumbres reinaban en el espíritu de todos. Baxter estendía su ministerio fuera de su parroquia, sobre sus cofrades; procuraba alentarlos en las frecuentes visitas que les hacía con sus ejemplos lo mismo que con sus palabras. Su vida era sencilla y frugal; sostenía con sus ahorros a los pobres y a los enfermos y especialmente a los estudiantes necesitados.
En medio de las turbulencias políticas de aquella época, pudo reservar un fondo anual de cerca de 9.000 florines para los indios del norte de América. Baxter terminó su mínisterio pastoral en Kidderminster con el fin de los dos protectores y de la república bajo Monk.
Carlos II, proclamado rey el 8 de mayo de 1660, y apenas afirmado sobre su trono, pensó en hacer que refloreciese la iglesia episcopal, pero encontró en los presbiterianos vigorosos y obstinados enemigos del episcopado inglés. Sin embargo, como los realistas tenían la superioridad en el parlamento, promulgaron el acta de corporación, según la cual solo podían desempeñar funciones públicas aquellos que se declarasen por la alta iglesia. El libro de oraciones, ya muchas veces variado, fue sometido a nuevas modificaciones y a nuevas adiciones y se promulgó una ley que privaba de su empleo a los que se negasen a servirse de este libro. Baxter fue uno de los que lo rechazaron.
Poco después de su destitución, el eclesiástico Baxter se casó a la edad de cuarenta y siete años con miss Charleston, que le llevó una dote de 21.000 florines. Vivió diecinueve años con ella en una perfecta unión, pero no tuvo hijos.
Las perturbaciones eclesiásticas y políticas que agitaban a Inglaterra le afligían profundamente. Procuraba por todos los medios calmar los espíritus y pacificar los corazones, con frecuencia de una manera singular, y que en muchas ocasiones comprometieron su libertad.
En 1684, uno de sus escritos fue causa de que le condenasen a dos años de prisión. Los asuntos de los presbiterianos fueron con corta diferencia los mismos bajo el reinado de Jacobo II; pero Guillermo III se apoderó del trono en 1689: queriendo conciliarse la mayoría de los ingleses y de los escoceses, publicó un acta de tolerancia para todos los disidentes, exceptuando a los socinianos que eran en muy corto número y a los católicos.
Desde entonces, Baxter pudo desempeñar apaciblemente su ministerio de cada día, predicando y escribiendo sin interrupción basta el momento en que la muerte lo libertó de grandes sufrimientos el 8 de diciembre de 1691.
Entre sus numerosos escritos, que son hasta nuestros días muy leídos en Inglaterra y en América, el más notable es el que se titula El eterno reposo de los santos. Este escrito apareció primero en 1650, pero como contenía muchas cosas que se relacionaban con las circunstancias del tiempo y de las controversias religiosas, Benjamín Fawcet hizo un compendio de esta obra en 1758, y este compendio casi ha reemplazado al original.
Richard Baxter había procurado conciliar las opiniones de Calvino con las de Arminio; por eso su sistema fue llamado sistema del justo medio. Aunque el antiguo proverbio dice: en un buen medio está la virtud, puede ser verdadero en muchas circunstancias relativas a la dirección de la vida, pero evidentemente no puede haber término medio desde el momento en que se trata de la verdad de la religión.
Baxter enseñaba que Dios escogió a ciertos individuos a quienes se decide a salvar sin ninguna presciencia de sus buenas obras y que los otros a quienes se predica el Evangelio, tienen entre sus manos los medios de su salvación.
Negaba que los méritos de la muerte de Jesucristo, de la cual no se había formado una idea exacta, debiesen aplicarse solo a los creyentes y pretendía que debían aprovechar a todos los hombres para su estado de salvación.
Sostenía además que es necesario para esto una certidumbre de perseverancia y sin embargo, no se atrevió a decidir que la gracia no existe en tan débil grado entre ciertos individuos que puedan perderla de Nuevo.
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http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Baxter
viernes, 16 de agosto de 2013
BIOGRAFIA DE LOUIS BERKHOF (Wikipedia)
BIOGRAFIA DE LOUIS BERKHOF (Wikipedia)
Louis Berkhof nació el 13 de octubre de 1873 en Emmen, provincia de Drenthe, Países Bajos. Fue un teólogo reformado cuyos escritos han influido de manera significativa en los seminarios y en las facultades de teología de las universidades de los Estados Unidos y de Canadá y en los cristianos en general a lo largo del siglo XX. Murió en 1957 a los 84 años de edad.
En 1882 siendo aún un niño emigró junto a su familia a los Estados Unidos de América. Instalados en Norteamérica su familia pasó a formar parte de la iglesia Cristiana Reformada que, por entonces, todavía utilizaba el idioma neerlandés en la adoración. De joven cursó estudios teológicos en el Seminario Teológico Calvino de Grand Rapids, Míchigan y fue ordenado como pastor. Al graduarse del seminario en 1900 se casó con Reka Dijkhuis.
Louis Berkhof nació el 13 de octubre de 1873 en Emmen, provincia de Drenthe, Países Bajos. Fue un teólogo reformado cuyos escritos han influido de manera significativa en los seminarios y en las facultades de teología de las universidades de los Estados Unidos y de Canadá y en los cristianos en general a lo largo del siglo XX. Murió en 1957 a los 84 años de edad.
En 1882 siendo aún un niño emigró junto a su familia a los Estados Unidos de América. Instalados en Norteamérica su familia pasó a formar parte de la iglesia Cristiana Reformada que, por entonces, todavía utilizaba el idioma neerlandés en la adoración. De joven cursó estudios teológicos en el Seminario Teológico Calvino de Grand Rapids, Míchigan y fue ordenado como pastor. Al graduarse del seminario en 1900 se casó con Reka Dijkhuis.
Tuvieron cuatro hijos antes de la muerte de ella en 1928. Luego se casó con Dena Heyns-Joldersma, que tenía dos hijas.
Teólogo, pastor y docente Llamado al ministerio cristiano estudió y se graduó en el Seminario Teológico Calvino, y posteriormente en el Princeton Theological Seminary (1902-1904), con maestros como Warfield y G. Vos. Después de un corto tiempo de pastorado, en Oakdale Park Christian Reformed Church en Grand Rapids (1904-1906), fue llamado a enseñar teología del Antiguo y Nuevo Testamento, primero, y después teología sistemática, en el Calvin Theological Seminary (1906), lo cual hará por espacio de 38 años. Desde 1931 ocupó el puesto de Presidente del seminario y moldeó su teología, excluyendo cualquier infiltración dispensacionalista, fundamentalista y de la alta crítica modernista.
Louis Berkhof está fuertemente influenciado por sus compatriotas Herman Bavinck y Abraham Kuyper y su antiguo profesor G. Vos. Publicó unos 22 libros, siendo el más conocido y apreciado de todos su obra magna Teología sistemática (1932), traducida al castellano en 1969. En un principio tuvo poco impacto fuera de la comunidad de inmigrantes holandeses donde se movía, debido a la extrema influencia liberal, tan contraria al calvinismo representado por Berkhof y tan atacada por él.
Con el tiempo llegó a reimprimirse sin descanso y usarse como libro de texto en colegios, seminarios, institutos e iglesias de medio mundo, desplazando con creces la más voluminosa Teología sistemática de Charles Hodge.
El teólogo Wayne Grudem ha calificado la Teología Sistemática de Berkhof como "un gran tesoro de información y análisis ... probablemente el más útil de un volumen de teología sistemática disponible desde cualquier punto de vista teológico".
De alto calibre intelectual y bíblico, es un maestro de sentencia concisa y densa en contenido. Rehusó innovar o ser original donde no creía serle permitido, de ahí que su teología represente una lúcida exposición de las riquezas de la teología reformada, que arranca de Juan Calvino, y que se expresa en: Erudición, concisión, claridad y espiritualidad.
Firme mantenedor de la Palabra de Dios como infalible e inerrante. Leal continuador del calvinismo histórico.
Principales publicaciones en castellano
• Introducción a la teología sistemática.
• Manual de doctrina cristiana.
• Principios de interpretación bíblica.
• Sumario de doctrina cristiana.
• Teología sistemática.
• Historia de las doctrinas cristianas.
jueves, 6 de junio de 2013
Martin Bucer
Martin Bucer
Nacimiento: 11 de noviembre de 1491,Schlettstadt, Alsacia
Fallecimiento: 1 de marzo de 1551,Cambridge, Inglaterra
Nacionalidad: Alemán
Ocupación: Teólogo
Martin Bucer:
Martin Bucer, también Martin Butzer (n. 11 de noviembre de 1491 en Schlettstadt, Alsacia - f. 1 de marzo de 1551 en Cambridge, Inglaterra), fue uno de los más importantes teólogos de la Reforma Protestante y es considerado el reformador de Estrasburgo y Alsacia.
Vida
Martin Bucer (castellanizado como Martín Bucero) nació en la ciudad alsaciana de Schlettstadt en 1491. A los 15 años entró como monje en la Orden de los Hermanos Predicadores, o sea los dominicos, y en 1517 se matricula en la Universidad de Heidelberg, donde se familiarizó con las obras de Erasmo de Rotterdam. En 1518 conoce en Heidelberg a Martín Lutero, lo cual tendría una gran influencia en la vida de Bucer. Se inclina por la teología protestante y dejó la orden de los dominicos. En 1522 se casó con la ex monja, Elisabeth Silbereisen, con la que procrearía trece hijos, todos los cuales murieron en la niñez. Ese mismo año es pastor en Landstuhl, donde predica la doctrina del protestantismo. En 1523 el Papa publicó un anatema contra Bucer, por lo que se asila en la tolerante ciudad imperial libre de Estrasburgo. En esta época Enrique VIII de Inglaterra consultó a Bucer en conexión con su divorcio de Catalina de Aragón.
En enero de 1528 conoce a Ulrico Zuinglio en Berna, con quien había tenido contacto por correo desde 1523. En los siguientes años Bucer trató de actuar como intermediario entre las distintas tendencias protestantes (Luteranismo, Calvinismo, Anabaptismo, etc.). En particular se involucró en el debate sobre la eucaristía. Bucer fue uno de los autores de la Confessio Tetrapolitana, que las cuatro ciudades imperiales libres del Sur de Alemania, Estrasburgo, Memmingen, Lindau y Constanza, firmaron oponiéndose a la enseñanza sobre la eucaristía de Martín Lutero. Tras la muerte de Ulrico Zuinglio en 1531, Bucer es el líder reconocido del protestantismo en las ciudades firmantes de la Confessio Tetrapolitana. En 1531 actuó de forma determinante para instaurar la reforma protestante en Ulm, Memmingen y Biberach. En 1536, después de una dura lucha, se alcanzó la Concordia de Wittenberg, que terminó el desacuerdo con Lutero.
En 1541 muere Elizabeth, su esposa, a causa de una epidemia de peste. En 1542 Bucer se casa por segunda vez, según el deseo de su esposa, con Wibrandis Rosenblatt, la viuda de Wolfgang Fabricius Capito y Johannes Oekolampad. Ambos mantuvieron un matrimonio armonioso del que nacieron dos hijos.
Entre 1542 y 1543 Bucer vivió durante un año en Bonn, y por orden del arzobispo de Colonia, Hermann von Wied, preparó la reforma protestante en el arzobispado de Colonia. Escribió junto con Philipp Melanchthon dos escritos para este propósito.
Al concluir este encargo, regresó a Estrasburgo. En 1549 tuvo que abandonar la ciudad debido al "Interino de Augsburgo" impulsado por el emperador Carlos V, que ordenaba medidas "catolizantes" en los asuntos de la Iglesia. Bucer emigró a Inglaterra, donde se hospedó en la casa del protestante español Francisco de Enzinas en Cambridge. Bucer fue nombrado Regius Professor of Divinity (Profesor de Religión) en la Universidad de Cambridge. El 1 de marzo de 1551, Bucer murió en Cambridge, donde fue enterrado con honores en la iglesia de la universidad.
En 1557, por orden de la reina católica María I de Inglaterra, el cuerpo de Bucer fue exhumado y quemado. La tumba también fue destruida por los comisionados de la reina y subsecuentemente restaurada por orden de Isabel I de Inglaterra.
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http://es.wikipedia.org/wiki/Martin_Bucer
JOHN WYCLIFF
JOHN WYCLIFF
BIOGRAFÍA
INFLUENCIA
La influencia de Wycliff en el siglo XIV fue producto de alguien con una conciencia capturada por la Palabra de Dios. A diferencia de sus compañeros, él negaba que los hombres deban pasar por un sacerdote para llegar a Dios. Al contrario, 150 años antes de la Reforma, él proclamaba el sacerdocio de todo creyente y animaba a todos los hombres a ir directamente a Dios por fe (por medio de Jesucristo).
OBRAS
Su principal obra fue su gran aporte en la traducción de los textos bíblicos (como mencionamos anteriormente). Un ejemplo de la traducción de Juan 3:16 tomado de la Biblia de Wycliff, escrito en el Inglés medieval de su tiempo. "Forsothe God so louede the world, that he gaf his oon bigetun sone, that ech man that bileueth in to him perische not, but haue euerlastynge lyf."
Wycliff comenzó su carrera como un teólogo conservador siendo parte de los teólogos más modernos, que consideraban la síntesis medieval entre la fe y la razón. Justo González relata al respecto que: “según él, tanto la razón como la revelación nos dan a conocer la verdad de Dios, sin que haya tensión entre ambas. Aún más, la razón es capaz de demostrar la doctrina de la Trinidad y la necesidad de la encarnación.” [2] A medida del tiempo sus opiniones se volvían más radicales y resistió a muchas doctrinas generalmente aceptadas, que se oponían a la biblia ó a argumentos racionales.
Siguiendo a Agustín y basado en las cartas de Pablo, llegó a la conclusión que la verdadera iglesia es invisible y que es el conjunto de los predestinados, puesto que en la iglesia visible e institucional hay réprobos junto a los verdaderos creyentes.
También rechazó enérgicamente la doctrina de la transubstanciación, porque según él contradecía la doctrina de la encarnación, ya que cuando el verbo se encarnó se unió al hombre, sin destruir la humanidad de Jesucristo. Negar esto sería caer en docetismo e interpretar la encarnación de Cristo como una mera apariencia.
Otro aporte importante fue su opinión al respecto de la expresión de la voluntad de Dios. Según él, es imposible conocer la voluntad de Dios si no se conoce su palabra, por lo que fue un gran impulsor de enseñar a la iglesia (conformadas por personas comunes) la palabra de Dios en su lengua nativa.
LECCIONES
Podemos aprender mucho de la vida de J. Wycliff , primeramente que tenemos que ser agradecidos con Dios porque hoy en día gozamos de la libertad religiosa y de poder tener en casa múltiples biblias. También debemos de aprender de su valentía, ya que en una época donde los “herejes” eran quemados, él se opuso casi solo contra todo el poder de la iglesia, condenando sus abusos y corrupciones y negando el derecho de que era la única que podía hablar por Dios.
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Barbará Tuchman escribió de John Wycliff: “Visto por el telescopio de la historia, él fue el inglés más significante de su tiempo.” Tuchman dijo esto debido a la inmensa influencia de Wycliff en generaciones futuras, una influencia que nadie vio durante su vida. Según Tuchman, él fue el primer hombre “moderno”.
“Wycliff está encendiendo la chispa, Juan Hus está aplicándola a un carbón, y Martín Lutero está soplándola hasta que se convierte en una gran llama”
Hablar de John Wycliff ó Wycliffe es hablar necesariamente
de la Reforma y de su origen. La escritura de su nombre es incierta, ya que se
usa Wycliffe, Wyclif y Wycliff (para nuestro efectos usaremos esta última
forma).
Wycliff fue un notable ingles, sacerdote y doctor en
Teología que tuvo una marcada influencia en el siglo catorce de nuestra era. Es
reconocido como el primer reformador o Pre-reformador documentado de la
Iglesia, su trabajo y aportes fueron excepcionales para la propagación del
evangelio y el conocimiento de la palabra de Dios, tanto que ha sido llamado
“la estrella de la mañana de la reforma” y sus ideas prepararon el camino a la
“Reforma”.BIOGRAFÍA
John Wycliff , nació en Yorkshire Inglaterra en el año de
1.329 y murió en Lutterworth en 1.384 a causa de una embolia. Se conoce muy
poco de su niñez, pero sabemos que asistió a la universidad de Oxford, donde
recibió el titulo de doctor en Teología en 1.372; Allí transcurrió la mayor
parte de su vida, resultó como el teólogo más eminente de su época y redactó la
summa eclesiológica. Fue el principal precursor de su época que impulsó la
traducción de la biblia al idioma nativo (Ingles) y formó predicadores que
anunciaran el igualitarismo social y religioso, apoyado solo en textos
bíblicos. En el año de 1.371 sale de la Universidad para dedicarse por algún
tiempo como capellán al servicio de la corona monárquica.
Al producirse el gran cisma de Occidente, concibió el
proyecto de una iglesia separada del Papado. Valientemente cuestiónó la
autoridad del Papa, criticó abiertamente la venta de indulgencias (que suponían
liberar a una persona de la pena del purgatorio), renegó la doctrina católica
de la transubstanciación (doctrina donde el pan y el vino se transforman en el
cuerpo real de Cristo y su sangre, durante la comunión) definida en el concilio
de Trento, habló contra las jerarquías eclesiásticas y defendió la autoridad de
la monarquía contra las pretensiones de la iglesia Romana.
Su vida transcurrió en mayor parte enmarcada dentro de las
tensiones entre el trono ingles y el pontificado Romano, principalmente debido
a los impuestos que la iglesia de Roma trataba de imponer, atacando la teoría
según la cual el poder temporal se deriva del espiritual.
Uno de sus aportes más importantes a la reforma, fue su
abierta posición de que se tradujera la biblia al idioma local y se enseñara en
Ingles, a todas las personas. En alguna ocasión Wycliff comentó “¿Cómo pueden
los hombres vivir bajo la autoridad de Dios, sino conocen la palabra de Dios?”
Wycliff creía que la manera de prevalecer en su lucha contra la autoridad
abusiva de la iglesia, “era hacer que la Biblia estuviera al alcance de la
gente en su propio idioma. Entonces podrían leer por sí mismos cómo cada uno de
ellos podría tener una relación personal con Dios por medio de Jesucristo, al
margen de cualquier autoridad eclesiástica” [1]. Wycliff y sus compañeros
terminaron de traducir al Ingles el Nuevo Testamento, en torno a 1.380 y el
Antiguo Testamento hacia el año de 1.382. Un asociado Nicolás de Hereford hizo
la mayor parte del Antiguo Testamento, ya que Wycliff y otros compañeros de
trabajo no estaban tan familiarizados con el original en hebreo.
Después de terminado el trabajo de la traducción, Wycliff
organizó un grupo de feligreses pobres conocidos como los “Lolardos” (término
despectivo de origen holandés que significaba murmuradores), para ir a través
de Inglaterra predicando las verdades Cristianas y la lectura de las escrituras
en su lengua materna, a todos los que creen en la palabra de Dios y como
resultado atrajó muchos adeptos y personas dispuestas a aprender. A la postre
se les confundió con los primeros protestantes.
Sus enemigos eclesiásticos no se olvidaron nunca de su
oposición a su poder ó de sus exitosos esfuerzos en proporcionar las Escrituras
al alcance de todos. Varias décadas después de su muerte lo condenaron por
herejía y desenterrando su cuerpo, fue quemado, y se arrojó sus cenizas en el
río Swift. Pero ni aun así pudieron detener el alcance de su obra y su
influencia en el despertar de valerosos hombre. INFLUENCIA
La influencia de Wycliff en el siglo XIV fue producto de alguien con una conciencia capturada por la Palabra de Dios. A diferencia de sus compañeros, él negaba que los hombres deban pasar por un sacerdote para llegar a Dios. Al contrario, 150 años antes de la Reforma, él proclamaba el sacerdocio de todo creyente y animaba a todos los hombres a ir directamente a Dios por fe (por medio de Jesucristo).
Él enseñaba la idea, radical para sus tiempos, de que el
valor de la Comunión dependía de la condición espiritual del que comulgaba. Él
fue el primer hombre de su siglo que revivió la doctrina de la justificación
por la fe solamente. Cada una de estas doctrinas procedía de su convicción de
que la Biblia era la autoridad final a la que la conciencia de los hombres debe
dar cuenta.
Una ilustración en un salmerio bohemio del siglo XVI se
presenta la influencia que tuvo Wycliff en la Reforma: “Wycliff está
encendiendo la chispa, Juan Hus está aplicándola a un carbón, y Martín Lutero
está soplándola hasta que se convierte en una gran llama”. Fue el reformador,
antes de la reforma…OBRAS
Su principal obra fue su gran aporte en la traducción de los textos bíblicos (como mencionamos anteriormente). Un ejemplo de la traducción de Juan 3:16 tomado de la Biblia de Wycliff, escrito en el Inglés medieval de su tiempo. "Forsothe God so louede the world, that he gaf his oon bigetun sone, that ech man that bileueth in to him perische not, but haue euerlastynge lyf."
Sin embargo, también escribió importantes obras donde se
destacan principalmente el “Dialogo entre tres personas: la Verdad, la Mentira
y la Prudencia” (Trialogus, 1382). Se le atribuye asimismo “los tratados del
poder papal” (De potestate papae) y “de la verdad de la Santa Escritura” (De
veritate sacrae scriptura, 1378). En la obra “de la Iglesia” (De Ecclesia),
desarrolla su concepción de la Iglesia, donde maneja el concepto de “la
comunidad de los predestinados", que es el punto culminante de su
transformación doctrinal.
DOCTRINASWycliff comenzó su carrera como un teólogo conservador siendo parte de los teólogos más modernos, que consideraban la síntesis medieval entre la fe y la razón. Justo González relata al respecto que: “según él, tanto la razón como la revelación nos dan a conocer la verdad de Dios, sin que haya tensión entre ambas. Aún más, la razón es capaz de demostrar la doctrina de la Trinidad y la necesidad de la encarnación.” [2] A medida del tiempo sus opiniones se volvían más radicales y resistió a muchas doctrinas generalmente aceptadas, que se oponían a la biblia ó a argumentos racionales.
Su principal tema teológico fue enfocado en el “señorío”
donde él mismo declara que no hay otro Señorío que el de Dios, tanto que
“cualquier criatura tiene dominio o señorío sobre otra sólo porque Dios se lo
ha dado”. El señorío busca su propio bien más que servir a sus gobernados.
Consideró además una usurpación por parte del Papa pretender
extender su poder, mas allá de los limites que el mismo Dios le ha dado. Por
ello, si el Papa pretende extender su autoridad más allá de lo espiritual y
aplicarla sobre las cosas temporales, lo colocaría en una situación de
usurpador y tirano. Cada vez más acentuó su posición a que el principio de
autoridad deriva de las sagradas escrituras, por encima del Papa y de la
tradición eclesiástica. No estaba de acuerdo en que la iglesia fuera lo mismo
que la jerarquía eclesiástica, sino que afirmó que la verdadera autoridad
deriva solo de Dios, a través de su palabra: “Solo el evangelio es suficiente
para gobernar las vidas de los cristianos en todas partes… cualquier otras reglas
adicionales hechas para gobernar la conducta humana, no añaden nada a la
perfección ya encontrada en el evangelio de Jesucristo.”Siguiendo a Agustín y basado en las cartas de Pablo, llegó a la conclusión que la verdadera iglesia es invisible y que es el conjunto de los predestinados, puesto que en la iglesia visible e institucional hay réprobos junto a los verdaderos creyentes.
También rechazó enérgicamente la doctrina de la transubstanciación, porque según él contradecía la doctrina de la encarnación, ya que cuando el verbo se encarnó se unió al hombre, sin destruir la humanidad de Jesucristo. Negar esto sería caer en docetismo e interpretar la encarnación de Cristo como una mera apariencia.
Otro aporte importante fue su opinión al respecto de la expresión de la voluntad de Dios. Según él, es imposible conocer la voluntad de Dios si no se conoce su palabra, por lo que fue un gran impulsor de enseñar a la iglesia (conformadas por personas comunes) la palabra de Dios en su lengua nativa.
LECCIONES
Podemos aprender mucho de la vida de J. Wycliff , primeramente que tenemos que ser agradecidos con Dios porque hoy en día gozamos de la libertad religiosa y de poder tener en casa múltiples biblias. También debemos de aprender de su valentía, ya que en una época donde los “herejes” eran quemados, él se opuso casi solo contra todo el poder de la iglesia, condenando sus abusos y corrupciones y negando el derecho de que era la única que podía hablar por Dios.
Su
visión fue un adelanto a los tiempos en que vivió, él fue un malentendido por
muchos de los cómodos personajes religiosos que le toco compartir. John Wycliff
conocía el poder de la palabra de Dios para vencer fortalezas y se expuso
grandemente para sembrar un legado.
Enseño y sostuvo, que era expresamente contra la Fe negar
que todo hombre (excepto Jesucristo) “había contraído el pecado original” y que
“el pecado y todo lo demás sucede por una necesidad inevitable” (Berault
Bercastel; Historia general de la Iglesia – 1853)___________________________________________________
Barbará Tuchman escribió de John Wycliff: “Visto por el telescopio de la historia, él fue el inglés más significante de su tiempo.” Tuchman dijo esto debido a la inmensa influencia de Wycliff en generaciones futuras, una influencia que nadie vio durante su vida. Según Tuchman, él fue el primer hombre “moderno”.
Sus esfuerzos reformadores y su contribución a la verdadera
iglesia cristiana es simplemente innegable, ya que no solamente se dedicó a
atacar las cosas referentes a la vida y a las costumbres eclesiásticas de su
época, sino que buscó corregir la doctrina de la iglesia medieval ajustándola
al mensaje de Cristo. El mismo Wycliff comentó: “Se me ha acusado de esconder,
bajo una máscara de santidad, la hipocresía, el odio y el rencor. Me temo, y
con dolor confieso, que tal cosa me ha acaecido con harta frecuencia” [3]
[1]Douglas, J. D. ; Comfort, Philip Wesley ; Mitchell, Donald: Who's Who in Christian History. Wheaton, Ill. : Tyndale House, 1997, c1992
[2]González, Justo L.: Historia Del Cristianismo : Tomo 1. Miami, Fla. : Editorial Unilit, 2003, S. 1:507
[3]González, Justo L.: Historia Del Cristianismo : Tomo 1. Miami, Fla. : Editorial Unilit, 2003, S. 1:
________________________________________[1]Douglas, J. D. ; Comfort, Philip Wesley ; Mitchell, Donald: Who's Who in Christian History. Wheaton, Ill. : Tyndale House, 1997, c1992
[2]González, Justo L.: Historia Del Cristianismo : Tomo 1. Miami, Fla. : Editorial Unilit, 2003, S. 1:507
[3]González, Justo L.: Historia Del Cristianismo : Tomo 1. Miami, Fla. : Editorial Unilit, 2003, S. 1:
http://fulgurando.blogspot.com/2012_10_01_archive.html
martes, 28 de mayo de 2013
Juan Ecolampadio
Juan Ecolampadio
Johannes Oecolampadius

Nacimiento: año 1482
Lugar: Weinsberg
Fallecimiento: 24 de noviembre de 1531
Ocupación: Teólogo
Cónyuge: Wibrandis Rosenblatt(1528-31)
Juan Ecolampadio o Œcolampadius (1482- 24 de noviembre de 1531) fue un reformador religioso alemán, cuyo verdadero nombre era Hussgen o Heussgen. Después cambió su nombre por Hausschein (que significa “faro”) y luego a su equivalente griego Œcolampadius.
Quzias no sea un gran teólogo como Lutero, Zuinglio o Juan Calvino, aunque sí fue un líder religioso confiable. Junto con Zwinglio representó a Suiza en el Coloquio de Marburgo. Sus posturas sobre la Eucaristía sostenían la interpretación alegórica sobre la interpretación literal de la palabra “cuerpo”, así como la participación de los creyentes en el sacramento más por la salvación de otros que por la propia, aunque luego enfatizó esto como uno de los significados de la gracia en la vida cristiana.
Contra la doctrina de Lutero sobre la ubicuidad del Cuerpo de Cristo, opuso la de la presencia y actividad del Espíritu Santo en la iglesia. No desarrolló un profundo análisis de la doctrina de la predestinación como Lutero, Calvino y Zuinglio, contentándose con la máxima “Nuestra Salvación es el Señor; nuestra perdición, nosotros mismos.”
Nació en Weinsberg, una pequeña ciudad al norte de lo que hoy es Baden-Wurtemberg, pero que entonces era parte del Palatinado. Fue a la escuela en Weinsberg y Heilbronn, y más tarde a la Universidad de Bolonia, con la intención de estudiar Derecho, pero pronto regresó a Heidelberg para cursar estudios de Teología. Entusiasta acerca de la nueva enseñanza, pasó del estudio del griego al del hebreo, ganando su grado de bachiller en 1503. Se convirtió en el predicador de la Catedral en Basilea en 1515, sirviendo bajo el obispado del humanista Christoph von Utenheim.
Desde el inicio, los sermones de Ecolampadio se centraron en la doctrina de la expiación, y sus ansias de reforma se revelaron por primera vez en una protesta contra la introducción de historias alegóricas en los sermones de Pascua (De risu paschali, 1518). En 1520 publicó su Gramática Griega. El mismo año recibió una invitación para ser predicador de la Iglesia Alta en Augsburgo. Alemania estaba en llamas con las cuestiones suscitadas por Las 95 tesis de Martín Lutero, y la introducción de Ecolampadio en este ambiente, cuando se volvió el defensor de la posición de Lutero, especialmente en su anónimo Canonici indocti (1519), parece haberle inducido a un serio examen de conciencia, por lo que terminó entrando en la vida monástica. Una corta experiencia le llevó a convencerse de que este no era el ideal de la vida cristiana (“amisi monachum, inveni Christianum” – “He perdido al monje, pero he encontrado al Cristiano”), y en febrero de 1522 se mudó a Ebernburg, cerca de Creuznach, donde fue capellán de un pequeño grupo de hombres que sostenían las nuevas opiniones que se venían imponiendo bajo el liderazgo de Franz von Sickingen.
Ecolampadio regresó a Basilea en noviembre de 1522, como vicario de San Martín, y en 1523 fue designado lector de la Sagrada Escritura en la Universidad de Basilea. Dando clases sobre Isaías condenó los abusos eclesiásticos de la época, y en una disputa pública (2 de agosto de 1523) obtuvo tanto éxito que Erasmo escribió a Zúrich refiriendo que «Ecolampadio es la mano más alta entre todos nosotros». Se volvió asistente de Ulrico Zuinglio, y tras más de un año de rica predicación y cuatro disputas públicas en que el veredicto popular se volvió a favor de Ecolampadio y sus amigos, las autoridades de Basilea comenzaron a ver la necesidad de la Reforma.
Ecolampadio tuvo por fin la oportunidad de abolir algunas prácticas que él consideraba supersticiosas. Basilea se demoraba mucho en aceptar los ideales de la Reforma. Las noticias sobre la Guerra de los campesinos alemanes y los avances de los anabaptistas evitaron un progreso más acelerado, pero, para 1525, daba la impresión de que las autoridades estaban resueltas a idear un plan para restaurar la pureza del trabajo y la enseñanza. En medio de estas esperanzas y dificultades, Ecolampadio contrajo matrimonio, a principios de 1528, con Wibrandis Rosenblatt, la viuda de Ludwig Keller, que se mostró como una esposa correcta y atenta. Luego de la muerte de Ecolampadio, ella se casó con Wolfgang Fabricius Capito, y después de la muerte de este, con Martín Bucer. Murió en 1564.
En enero de 1528, Ecolampadio y Zuinglio tomaron parte en la disputa de Berna, que llevó a la adopción de la nueva fe por parte de dicho cantón, y en el año siguiente, a la descontinuación de la misa en Basilea. En 1529, se convirtió en elAntistes oficial de la Iglesia Reformada en Basilea. Los anabaptistas citaban a Ecolampadio para justificar sus puntos de vista, pero en una disputa con ellos, éste se alejó de la mayoría de las posiciones de aquéllos.
Murió el 24 de noviembre de 1531.
Referencias
Este artículo incorpora texto de la Encyclopædia Britannica de 1911 cuyo contenido se encuentra en el dominio público.
Ver JJ Herzog, Leben Joh. Oecolampads und die Reformation der Kirche in Basel (1843); KR Hagenbach, Johann Oecolampad und Oswald Myconius, die Reformatoren Basels (1859). Para otra literatura, ver Realencyklopädie für prot. Rel. u. Kirche.
Catholic Encyclopedia
https://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Ecolampadio
Johannes Oecolampadius
He perdido al monje, pero he encontrado al Cristiano
Nacimiento: año 1482
Lugar: Weinsberg
Fallecimiento: 24 de noviembre de 1531
Ocupación: Teólogo
Cónyuge: Wibrandis Rosenblatt(1528-31)
Juan Ecolampadio o Œcolampadius (1482- 24 de noviembre de 1531) fue un reformador religioso alemán, cuyo verdadero nombre era Hussgen o Heussgen. Después cambió su nombre por Hausschein (que significa “faro”) y luego a su equivalente griego Œcolampadius.
Quzias no sea un gran teólogo como Lutero, Zuinglio o Juan Calvino, aunque sí fue un líder religioso confiable. Junto con Zwinglio representó a Suiza en el Coloquio de Marburgo. Sus posturas sobre la Eucaristía sostenían la interpretación alegórica sobre la interpretación literal de la palabra “cuerpo”, así como la participación de los creyentes en el sacramento más por la salvación de otros que por la propia, aunque luego enfatizó esto como uno de los significados de la gracia en la vida cristiana.
Contra la doctrina de Lutero sobre la ubicuidad del Cuerpo de Cristo, opuso la de la presencia y actividad del Espíritu Santo en la iglesia. No desarrolló un profundo análisis de la doctrina de la predestinación como Lutero, Calvino y Zuinglio, contentándose con la máxima “Nuestra Salvación es el Señor; nuestra perdición, nosotros mismos.”
Nació en Weinsberg, una pequeña ciudad al norte de lo que hoy es Baden-Wurtemberg, pero que entonces era parte del Palatinado. Fue a la escuela en Weinsberg y Heilbronn, y más tarde a la Universidad de Bolonia, con la intención de estudiar Derecho, pero pronto regresó a Heidelberg para cursar estudios de Teología. Entusiasta acerca de la nueva enseñanza, pasó del estudio del griego al del hebreo, ganando su grado de bachiller en 1503. Se convirtió en el predicador de la Catedral en Basilea en 1515, sirviendo bajo el obispado del humanista Christoph von Utenheim.
Desde el inicio, los sermones de Ecolampadio se centraron en la doctrina de la expiación, y sus ansias de reforma se revelaron por primera vez en una protesta contra la introducción de historias alegóricas en los sermones de Pascua (De risu paschali, 1518). En 1520 publicó su Gramática Griega. El mismo año recibió una invitación para ser predicador de la Iglesia Alta en Augsburgo. Alemania estaba en llamas con las cuestiones suscitadas por Las 95 tesis de Martín Lutero, y la introducción de Ecolampadio en este ambiente, cuando se volvió el defensor de la posición de Lutero, especialmente en su anónimo Canonici indocti (1519), parece haberle inducido a un serio examen de conciencia, por lo que terminó entrando en la vida monástica. Una corta experiencia le llevó a convencerse de que este no era el ideal de la vida cristiana (“amisi monachum, inveni Christianum” – “He perdido al monje, pero he encontrado al Cristiano”), y en febrero de 1522 se mudó a Ebernburg, cerca de Creuznach, donde fue capellán de un pequeño grupo de hombres que sostenían las nuevas opiniones que se venían imponiendo bajo el liderazgo de Franz von Sickingen.
Ecolampadio regresó a Basilea en noviembre de 1522, como vicario de San Martín, y en 1523 fue designado lector de la Sagrada Escritura en la Universidad de Basilea. Dando clases sobre Isaías condenó los abusos eclesiásticos de la época, y en una disputa pública (2 de agosto de 1523) obtuvo tanto éxito que Erasmo escribió a Zúrich refiriendo que «Ecolampadio es la mano más alta entre todos nosotros». Se volvió asistente de Ulrico Zuinglio, y tras más de un año de rica predicación y cuatro disputas públicas en que el veredicto popular se volvió a favor de Ecolampadio y sus amigos, las autoridades de Basilea comenzaron a ver la necesidad de la Reforma.
Ecolampadio tuvo por fin la oportunidad de abolir algunas prácticas que él consideraba supersticiosas. Basilea se demoraba mucho en aceptar los ideales de la Reforma. Las noticias sobre la Guerra de los campesinos alemanes y los avances de los anabaptistas evitaron un progreso más acelerado, pero, para 1525, daba la impresión de que las autoridades estaban resueltas a idear un plan para restaurar la pureza del trabajo y la enseñanza. En medio de estas esperanzas y dificultades, Ecolampadio contrajo matrimonio, a principios de 1528, con Wibrandis Rosenblatt, la viuda de Ludwig Keller, que se mostró como una esposa correcta y atenta. Luego de la muerte de Ecolampadio, ella se casó con Wolfgang Fabricius Capito, y después de la muerte de este, con Martín Bucer. Murió en 1564.
En enero de 1528, Ecolampadio y Zuinglio tomaron parte en la disputa de Berna, que llevó a la adopción de la nueva fe por parte de dicho cantón, y en el año siguiente, a la descontinuación de la misa en Basilea. En 1529, se convirtió en elAntistes oficial de la Iglesia Reformada en Basilea. Los anabaptistas citaban a Ecolampadio para justificar sus puntos de vista, pero en una disputa con ellos, éste se alejó de la mayoría de las posiciones de aquéllos.
Murió el 24 de noviembre de 1531.
Referencias
Este artículo incorpora texto de la Encyclopædia Britannica de 1911 cuyo contenido se encuentra en el dominio público.
Ver JJ Herzog, Leben Joh. Oecolampads und die Reformation der Kirche in Basel (1843); KR Hagenbach, Johann Oecolampad und Oswald Myconius, die Reformatoren Basels (1859). Para otra literatura, ver Realencyklopädie für prot. Rel. u. Kirche.
Catholic Encyclopedia
https://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Ecolampadio
Sebastián Castellion
Sebastián Castellion
Buscar y decir la verdad, tal y como se piensa, no puede ser nunca un delito. A nadie se le debe obligar a creer. La conciencia es libre
Sebastián Castellio.
Sébastien Châteillon, latinizado Castalio, luego Castellio y finalmente Castellion (Saint-Martin-du-Fresne, Ain, 1515 - Basilea, 1563) fue un humanista, biblista y teólogo cristiano francés. Es posible que su familia fuera valdense, ya que en el siglo XIII, discípulos de Pedro Valdo procedentes de Lyon se habían refugiado en la región de Bugey.
En 1535 Castellion ingresó en el Colegio de la Trinidad en Lyon, donde conoció obras de los humanistas de la época y las Instituciones Cristianas de Juan Calvino, y se adhirió a las ideas de la Reforma Protestante.
En 1540 viajó a Estrasburgo para reunirse con Calvino, y luego marchó con él a Ginebra. Allí fue designado director del Collège de Rive. Castellion se distinguió entonces por sus innovaciones pedagógicas y publicó los Dialogi Sacrés, una selección de la Biblia que fue muchas veces reimpresa en toda Europa.
Sostuvo posteriormente fuertes divergencias teológicas respecto a Calvino, debido a que Castellion no compartía en absoluto la teoría de la predestinación calvinista y opinaba que el origen del Cantar de los Cantares era un poema erótico. Para completar, Calvino acusó a Castellion de haber denigrado la imagen del clero, por llamar a los líderes eclesiásticos al autoexamen. Estas divergencias le impidieron en 1544 ejercer como pastor.
Castellion tuvo, pues, que abandonar Ginebra, desplazándose a Basilea, donde al principio sufrió una situación de pobreza extrema. Más adelante consiguió un empleo como corrector de imprenta, después como lector de griego y finalmente fue nombrado profesor de la Universidad de Basilea.
Libertad de conciencia
En 1554, con el seudónimo de Martinus Bellius, publicó De haerectis an sint persequendi, un ataque frontal a la tesis según la cual los herejes deben ser ejecutados, obra que lo enfrentó definitivamente con Calvino y que fue traducida al castellano por Casiodoro de Reina.
Castellion reaccionaba con este libro a la ejecución de Miguel Servet por los calvinistas en Ginebra el 27 de octubre de 1553:
«Matar a un hombre no es defender una doctrina, es matar a un hombre. Cuando los ginebrinos ejecutaron a Servet, no defendieron una doctrina, mataron a un ser humano; no se hace profesión de fe quemando a un hombre, sino haciéndose quemar por ella», escribió. «Buscar y decir la verdad, tal y como se piensa, no puede ser nunca un delito. A nadie se le debe obligar a creer. La conciencia es libre», añadió.
De haerectis presentó una antología de textos de padres de la Iglesia, como Lactancio, San Juan Crisóstomo, San Jerónimo, San Ambrosio y San Agustín de Hipona, contra la ejecución de herejes. Añadió las opiniones al respecto de Erasmo y de varios protestantes.
Definió a los herejes como "aquellos que no están de acuerdo con nuestra opinión". Afirmó que los cristianos que se engañan a sí mismos, hasta el punto de justificar la persecución religiosa, son peores que cualquiera a quien pretendan "convertir". Reclamó la libertad de culto: "que los judíos o los turcos no condenen a los cristianos, y que tampoco los cristianos condenen a los judíos o a los turcos... y nosotros, los que nos llamamos cristianos, no nos condenemos tampoco los unos a los otros... Una cosa es cierta: que cuanto mejor conoce un humano la verdad, menos inclinado está a condenar".
Teodoro de Beza, lugarteniente de Calvino, respondió al libro de Castellion con El castigo de los herejes por los magistrados y el mismo Calvino con la Defensa de la fe contra los errores de Miguel Servet. Luego lograron que en Basilea se prohibiera la publicación de la réplica de Castellion,Contra libellum Calvini, a la vez que hicieron diversas gestiones para lograr que Castellion fuera despedido de su puesto en la universidad, donde, por el contrario, se consolidó un círculo académico en torno suyo, integrado por Celio Curione, Martín Celario, David Joris, Bonifacio Amerbach y los impresores Pedro Perna y Juan Oporino. Un debate público sobre la ejecución de herejes tuvo lugar en Berna en 1555.
En 1560 se desató la primera de las ocho olas sucesivas de guerras religiosas en Francia, y entonces Castellion publicó Conseil à la France Désolée reclamando la tolerancia y anunciando, con treinta años de anticipación, la solución que daría el Edicto de Nantes: "dos religiones para un reino". Murió a la edad de cuarenta y ocho años, "arrebatado por la bondad de Dios a las garras de sus adversarios", cuando, por instigación de Ginebra, se le había abierto un proceso judicial por herejía. Sólo Montaigne le rindió homenaje en sus ensayos.
Proyección de sus ideas
Su clara denuncia del fanatismo y su defensa de la libertad de conciencia situaron a Castellion a la izquierda de la Reforma Protestante.
Abrió el camino a Pierre Bayle (1647-1706), quien le consagró una extensa nota en su Dictionnaire Historique et Critique; a Rabaut Saint-Etienne (1743-1793), quien introdujo la libertad de conciencia en la Declaración de los Derechos del Hombre; y a Ferdinand Buisson (1841-1932), uno de los fundadores del laicismo francés. Mayor fue su influencia en Holanda por medio de los seguidores de Jacobus Arminius, y en el mundo anglosajón a través de Locke y Milton.
Castellion es conocido también por sus trabajos bíblicos, y se le considera como uno de los fundadores de la crítica moderna. Tradujo la Biblia al latín en 1551 y al francés en 1555. La traducción francesa sólo fue reeditada en 2005.
Aunque Miguel Servet fue el principal precursor espiritual del unitarismo moderno[1], Sebastián Castellion fue el primer pensador de la Reforma protestante que antepuso la razón natural, la ley natural, a la revelación, por lo que es considerado el primer unitario en un sentido moderno[2].
En cuanto a la Filosofía, fue precursor de los grandes racionalistas clásicos, como Spinoza y Descartes.
Stefan Zweig publicó en 1936 en alemán el libro Castellio contra Calvino en rendido homenaje al que fuera, junto con Erasmo, uno de los primeros pensadores en hacer de la tolerancia el principio rector de su obra y su vida y en crítica amarga y abierta contra el nazismo y su brutalidad.
En la introducción al libro Zweig escribió:
"Desde el punto de vista del espíritu, las palabras "victoria" y "derrota" adquieren un significado distinto. Y por eso es necesario recordar una y otra vez al mundo, un mundo que sólo ve los monumentos de los vencedores, que quienes construyen sus dominios sobre las tumbas y las existencias destrozadas de millones de seres no son los verdaderos héroes, sino aquellos otros que sin recurrir a la fuerza sucumbieron frente al poder, como Castellion frente a Calvino en su lucha por la libertad de conciencia y por el definitivo advenimiento de la humanidad a la tierra"
Y en su capítulo conclusivo decía "El mundo es improductivo y estéril cuando no está lleno de alegría ni estimulado por la práctica de la libertad".
Reconstrucciones del Templo de Jerusalén
Su edición de la Biblia incluía unos interesantes grabados del Tabernáculo del Desierto, el Templo de Salomón y el de Ezequiel.
Portada de la Biblia interpretada por Castellion
Arca de la Alianza
Tabernáculo
Templo de Salomón
Columna del Templo
Mar de bronce
Accesos al Templo de Ezequiel
Santuario del Templo de Ezequiel
Planta del Templo de Ezequiel
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viernes, 26 de abril de 2013
John MacArthur, Siervo de la Palabra y del Rebaño, por Iain H. Murray
John MacArthur, Siervo de la Palabra y del Rebaño, por Iain H. Murray

(Edinburgh: El Estandarte de la Verdad Trust, 2011), 246 pp,
Escrito por Gary Gilley
Es un poco inusual escribir biografías sobre la vida, un hecho que el autor reconoce, pero al parecer Murray quería ser el primero en hacer tal esfuerzo para John MacArthur. Iain Murray es un historiador de la Iglesia respetado y biógrafo y co-fundador de The Banner of Truth Trust. Ha escrito un relato relativamente corto, pero fiel de los puntos importantes del ministerio de John MacArthur. Muy poco sobre la vida personal de MacArthur o de la familia se encuentra en estas páginas (una pequeña excepción es un capítulo dedicado a su esposa Patricia). Prácticamente nada se contado sobre sus hijos, ya sea en su juventud y ahora. No hay nada sobre la vida familiar, con los amigos u otras notas de interés personal se detallan. Este libro, por lo tanto, no es tanto sobre la vida de MacArthur como un relato de su ministerio. En este sentido, se dan ideas sobre la filosofía del ministerio, el estilo de predicación, la teología y las convicciones personales. Recibimos un poco de historia acerca de Grace Community Church, donde ha sido pastor MacArthur desde 1969. También aprendemos sobre el establecimiento de Grace to You, el Master’s College, el Master’s Seminary, y las Academias Master.
Como con la mayoría de las biografías, Murray escribe amablemente de su tema, deteniéndose principalmente en los éxitos y fortalezas de MacArthur. Pero no deja de lado algunos fracasos, oposiciones, y batallas. Él habla del “Martes Negro” en 1979 en que se descubrió un motín dirigido por el personal (pp. 46-48) y el suicidio de un joven que llevó a años de problemas legales (pp. 49-52). Por supuesto que ha habido una guerra muy publicitada sobre “La salvación por el señorío” (pp. 111-119), los problemas carismáticos (pp. 119-127), el fracaso de la revista Masterpiece (pp. 143-148) y la controversia evangélicos-y-católicos-unidos (pp. 165-168). Murray cuenta con seis razones de por qué algunos se oponen a MacArthur y a su ministerio (pp. 184-196), sin embargo tiene que añadir un séptimo –algunos seriamente están en desacuerdo con MacArthur en determinados temas.
Me pareció curioso que un biógrafo entrara en la historia para ofrecer sus opiniones. Murray lo hace dos veces, primero cuando él no está de acuerdo con su personaje de permitir varios instrumentos musicales en el culto público (pp. 187-197, 216). De carácter más grave es la aceptación de MacArthur del dispensacionalismo (pp. 71-72, 115, 117, 192-196). Murray parece desconcertado al ver que MacArthur puede aceptar cualquier tipo de dispensacionalismo y ofrece algunas correcciones leves. En el proceso, el autor revela su falta de comprensión del dispensacionalismo. Como la mayoría de los pactantes (Teología del pacto) él ha aprendido lo que sabe sobre el dispensacionalismo de otros pactantes y, fundamentalmente, no entiende la teología. Los Dispensacionalistas no están en contra de la ley (antinomia), creen en la ley moral, la ley de Cristo, pero ven la ley mosaica en exclusiva para la nación de Israel. Los Dispensacionalistas no enseñan la regeneración, como consecuencia de las decisiones del hombre. Ellos no enseñan que en el Antiguo Testamento se salvaban los Judíos siempre guardando la ley, ni la mayoría rechaza el arrepentimiento como parte de la fe salvadora. Murray felicita a MacArthur por mostrar la posibilidad de ser reformado y soteriológicamente dispensacional, al mismo tiempo (p. 192). Y Murray establece claramente que si bien no está de acuerdo con el dispensacionalismo cree que tanto los teólogos del pacto y los dispensacionalistas están lado a lado en la fe cristiana (p. 196).
Tanto Murray y MacArthur creen que de todos los ministerios y los libros que MacArthur ha creado o producido su legado puede muy bien basarse en dos grandes obras: La Biblia de Estudio Macarthur y la serie de comentarios Comentario Macarthur del Nuevo Testamento (pp. 217-218). Creo que esta es una evaluación precisa.
Esta biografía no es la última palabra sobre la vida de MacArthur –habrá muchas más. Pero es una buena introducción a la vida y sobre todo al ministerio de un hombre muy usado por Dios en nuestros tiempos.
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http://evangelio.wordpress.com/2012/01/25/john-macarthur-siervo-de-la-palabra-y-del-rebao/
(Edinburgh: El Estandarte de la Verdad Trust, 2011), 246 pp,
Escrito por Gary Gilley
Es un poco inusual escribir biografías sobre la vida, un hecho que el autor reconoce, pero al parecer Murray quería ser el primero en hacer tal esfuerzo para John MacArthur. Iain Murray es un historiador de la Iglesia respetado y biógrafo y co-fundador de The Banner of Truth Trust. Ha escrito un relato relativamente corto, pero fiel de los puntos importantes del ministerio de John MacArthur. Muy poco sobre la vida personal de MacArthur o de la familia se encuentra en estas páginas (una pequeña excepción es un capítulo dedicado a su esposa Patricia). Prácticamente nada se contado sobre sus hijos, ya sea en su juventud y ahora. No hay nada sobre la vida familiar, con los amigos u otras notas de interés personal se detallan. Este libro, por lo tanto, no es tanto sobre la vida de MacArthur como un relato de su ministerio. En este sentido, se dan ideas sobre la filosofía del ministerio, el estilo de predicación, la teología y las convicciones personales. Recibimos un poco de historia acerca de Grace Community Church, donde ha sido pastor MacArthur desde 1969. También aprendemos sobre el establecimiento de Grace to You, el Master’s College, el Master’s Seminary, y las Academias Master.
Como con la mayoría de las biografías, Murray escribe amablemente de su tema, deteniéndose principalmente en los éxitos y fortalezas de MacArthur. Pero no deja de lado algunos fracasos, oposiciones, y batallas. Él habla del “Martes Negro” en 1979 en que se descubrió un motín dirigido por el personal (pp. 46-48) y el suicidio de un joven que llevó a años de problemas legales (pp. 49-52). Por supuesto que ha habido una guerra muy publicitada sobre “La salvación por el señorío” (pp. 111-119), los problemas carismáticos (pp. 119-127), el fracaso de la revista Masterpiece (pp. 143-148) y la controversia evangélicos-y-católicos-unidos (pp. 165-168). Murray cuenta con seis razones de por qué algunos se oponen a MacArthur y a su ministerio (pp. 184-196), sin embargo tiene que añadir un séptimo –algunos seriamente están en desacuerdo con MacArthur en determinados temas.
Me pareció curioso que un biógrafo entrara en la historia para ofrecer sus opiniones. Murray lo hace dos veces, primero cuando él no está de acuerdo con su personaje de permitir varios instrumentos musicales en el culto público (pp. 187-197, 216). De carácter más grave es la aceptación de MacArthur del dispensacionalismo (pp. 71-72, 115, 117, 192-196). Murray parece desconcertado al ver que MacArthur puede aceptar cualquier tipo de dispensacionalismo y ofrece algunas correcciones leves. En el proceso, el autor revela su falta de comprensión del dispensacionalismo. Como la mayoría de los pactantes (Teología del pacto) él ha aprendido lo que sabe sobre el dispensacionalismo de otros pactantes y, fundamentalmente, no entiende la teología. Los Dispensacionalistas no están en contra de la ley (antinomia), creen en la ley moral, la ley de Cristo, pero ven la ley mosaica en exclusiva para la nación de Israel. Los Dispensacionalistas no enseñan la regeneración, como consecuencia de las decisiones del hombre. Ellos no enseñan que en el Antiguo Testamento se salvaban los Judíos siempre guardando la ley, ni la mayoría rechaza el arrepentimiento como parte de la fe salvadora. Murray felicita a MacArthur por mostrar la posibilidad de ser reformado y soteriológicamente dispensacional, al mismo tiempo (p. 192). Y Murray establece claramente que si bien no está de acuerdo con el dispensacionalismo cree que tanto los teólogos del pacto y los dispensacionalistas están lado a lado en la fe cristiana (p. 196).
Tanto Murray y MacArthur creen que de todos los ministerios y los libros que MacArthur ha creado o producido su legado puede muy bien basarse en dos grandes obras: La Biblia de Estudio Macarthur y la serie de comentarios Comentario Macarthur del Nuevo Testamento (pp. 217-218). Creo que esta es una evaluación precisa.
Esta biografía no es la última palabra sobre la vida de MacArthur –habrá muchas más. Pero es una buena introducción a la vida y sobre todo al ministerio de un hombre muy usado por Dios en nuestros tiempos.
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http://evangelio.wordpress.com/2012/01/25/john-macarthur-siervo-de-la-palabra-y-del-rebao/
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lunes, 22 de octubre de 2012
Jean-Joseph Gaume
Jean-Joseph Gaume
Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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sábado, 28 de julio de 2012
Thomas Chatterton Hammond
| Thomas Chatterton. Hammond | |
| Fechas: (1877-1961) | |
| Obras Disponibles: Obras temporalmente agotadas o publicadas por otras editoriales: Cómo comprender la doctrina cristiana (Certeza) Biog.: T.C. Hammond. His Life and Legacy in Ireland and Australia, Warren Nelson. Banner of Truth, Edimburgo 1994. | |
Datos Biográphicos: N. el 20 de febrero de 1877 en Ashburton Villas (Cork, Irlanda), en el seno de una familia protestante. Desde su juventud fue miembro de la Asociación Cristiana de Jóvenes y tuvo la oportunidad de conocer personalmente a D.L. Moody (v.). Convertido en 1892, fruto de una larga reflexión y testimonio de la evangelista australiana Emily Baeyertz. A la temprana edad de 15 años comenzó a tomar parte en reuniones de predicación al aire libre, que en aquellos días era motivo de violencia callejera y agresiones por parte de los elementos más radicales del tradicionalismo católico-romano. En 1895 ingresó en la Escuela Bíblica de la Irish Church Missions en Dublín, a la vez que ayudaba en la predicación itinerante. Con vistas a entrar en el minsiterio pastoral de la Iglesia de Irlanda, se matriculó en Trinity College a finales de 1899. George Salmon (v.) era a la sazón Provost del mismo. Allí estudió historia, filosofía, ética y lógica. Entre otros galardones obtuvo Medalla de Oro en Filosofía, en premio a sus dotes de análisis y reflexión.
El 20 de diciembre de 1903 fue ordenado diácono en la Iglesia de San Kevin en Dublín, donde desarrolló un trabajo ejemplar de evangelización, edificación espiritual y obra social. En 1906 contrajo matrimonio con Margaret McNay, compañera de su vida y fiel ayuda.
Siempre fiel al texto bíblico, a la supremacía de las Escrituras y a la causa evangélica en 1919 fue nombrado director de la sociedad misionera de la Iglesia de Irlanda Irish Church Missions. Protestante convencido, tuvo que dedicar gran parte de su tiempo y de su talento a controversias y debates con críticos católicos que hacían todo lo posible e imposible por silenciar el testimonio evangélico en la isla. Buen conocedor e la Biblia y de la teología patrística y reformada, especialmente anglicana, y de la reacción tridentina, se convirtió en el defensor de la causa protestante, sin caer nunca en la demagogia ni en el ataque personal, guiado siempre por el amor a la verdad. A pesar de todo fue objeto de amenazas y violencia. Bajo su dirección se produjeron unas 500 conversiones, y unas 20 entre sacerdotes, frailes y monjas. También estuvo al frente de varios hogares para niños huérfanos y abandonados, algunos de los cuales, como Albert Shaw, director de Misión Ciudad Dublín, jugaron un papel muy importante en el evangelismo irlandés.
En 1936 fue llamado fue invitado a asumir la dirección del Moore Theological College de Sydney (Australia). En abril de ese mismo año tomó la responsabilidad de su cargo. El colegio se vio beneficiado por su ministerio pedagógico y su enorme capacidad de trabajo, visible en el aumento considerable de estudiantes y el prestigio de la institución. También impartió clases de Filosofía de la Religión en la Universidad de Sydney y colaboró con la Facultad Australiana de Teología. Viajó por toda Australia y Nueva Zelanda. En 1959 colaboró con la cruzada de Billy Graham (v.) en Sydney, junto a Marcus Loane. Dos años después, el 16 de noviembre de 1961, entraba en el descanso eterno.
Conservador en teología, se contentó con exponer la fe de la Iglesia tal como se hallaba en las confesiones, sin necesidad de innovar sino de profundizar en la labor ya realizada. Para sus clases de teología utilizó el manual de W.H. Griffiths Thomas (v.). “Se es espiritual porque se está relacionado con las cosas del espíritu, pro se llega a él por medio de aquellas actividades mentales que tienen un papel importante en los estudios. El crecimiento en fe y obediencia del estudiante cristiano depende inevitablemente de su progreso en la comprensión intelectual de la fe cristiana” (Cómo comprender...., p. 15).
“Será un gran día para el cristianismo —escribió— cuando sus seguidores redescubran la grandeza actual de la Persona que adoran tan ligeramente. Nosotros no recibimos a Dios, es Él quien nos recibe a nosotros. Pero entonces, objetará alguno, ésto nos llevará al calvinismo. Adondequiera que nos lleve, si nos lleva a Dios, a Él sea la gloria.”
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Extr. de
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Teologo,
Thomas Chatterton. Hammond
sábado, 27 de marzo de 2010
Hans Küng
Biografía
Nacido el 19 de marzo de 1928, en Sursee (Cantón de Lucerna), Suiza. Fue también catedrático emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de Tubinga, Doctor en Filosofía y en Teología que estudió en la Universidad Gregoriana en Roma y en la Sorbona de París.
En 1962 fue nombrado oficialmente por el papa Juan XXIII como perito del Concilio Vaticano II. Colega de grandes teólogos de ésta época como Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar y Joseph Ratzinger.
Nacido el 19 de marzo de 1928, en Sursee (Cantón de Lucerna), Suiza. Fue también catedrático emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de Tubinga, Doctor en Filosofía y en Teología que estudió en la Universidad Gregoriana en Roma y en la Sorbona de París.
En 1962 fue nombrado oficialmente por el papa Juan XXIII como perito del Concilio Vaticano II. Colega de grandes teólogos de ésta época como Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar y Joseph Ratzinger.
En 1979 el Vaticano le retiró la licencia a Küng para enseñar teología católica, debido en parte a sus críticas a Juan Pablo II y a su libro ¿Infalible? Un interrogante, donde cuestiona el dogma de la Infalibilidad Papal.
La congregación para la doctrina de la Fe le citó para confrontarle pero Küng nunca asistió. Su actitud crítica frente al Vaticano, y especialmente frente a la figura del fallecido papa Juan Pablo II, le convirtieron en uno de los principales teólogos críticos.
El Papa Benedicto XVI ya lo ha recibido donde hubo un diálogo cordial reconocido por ambas partes. El Servicio de Información del Vaticano publicó de forma oficial el encuentro, que según el propio Hans Küng, redactaron el propio Pontífice y Küng.
Hans Küng reconoce la labor del Papa y Benedicto XVI reconoció la labor del teólogo en el estudio de las religiones y su propuesta de la ética mundial. En el comunicado también se establece que en dicho encuentro no se hablaron los temas discutidos de la teología dogmática.
Su trabajo se ha reflejado en una vasta obra, cuyo denominador común es el fomento de la mutua comprensión y la consolidación de una nueva ética mundial que posibilite la convivencia de las religiones.
Ser Cristiano
Küng se destacó de manera especial por su obra Ser Cristiano. Parte en este libro de negar toda posibilidad de salvación en este mundo y constatar que la técnica, el desarrollo económico, el orden político o las revoluciones se dan cita ante la tumba de sus esperanzas. Sin Dios el ser humano no puede responder a las preguntas claves ¿qué puedo hacer?, ¿qué debo hacer? y ¿qué puedo esperar?. A Dios sólo se le puede conocer en la práctica, la única “prueba” de Dios es la experiencia de aquel que ha dicho sí a Dios.1
Küng se destacó de manera especial por su obra Ser Cristiano. Parte en este libro de negar toda posibilidad de salvación en este mundo y constatar que la técnica, el desarrollo económico, el orden político o las revoluciones se dan cita ante la tumba de sus esperanzas. Sin Dios el ser humano no puede responder a las preguntas claves ¿qué puedo hacer?, ¿qué debo hacer? y ¿qué puedo esperar?. A Dios sólo se le puede conocer en la práctica, la única “prueba” de Dios es la experiencia de aquel que ha dicho sí a Dios.1
Hans Küng nos dice que ser cristiano es una decisión por Jesucristo, el abogado de la causa de Dios y del bien de los Hombres; lo distintivo de la acción cristiana es el seguimiento de Jesucristo; significa vivir, sufrir y morir como verdadero Hombre siguiendo a Jesucristo en el mundo actual, sostenido por Dios y sirviendo a los Hombres.2
Aunque para Küng "Cristo Jesús, tal como está atestiguado en los documentos originales del Nuevo Testamento, es la norma normans, la norma normativa, que no solo vale para el teólogo particular sino también para toda la comunidad eclesial y sus representantes y concilios... En suma, Cristo Jesús es la norma primaria; la iglesia, sus autoridades y documentos son solo norma secundaria",3 se le acusa de asegurar que Jesús es un ser humano excepcional, pero sin igualar a Dios. Se da en esta obra una concepción de Jesús como hijo de Dios, una exaltación especial por parte del mismo Dios a Jesús por medio del envío al mundo desde la Cruz. La polémica se despierta frente al cristianismo que sí considera que Jesucristo es Dios hecho Hombre y tiene una preexistencia al mundo. Esta es la verdad fundamental del cristianismo.
Ética
Küng es el fundador presidente de la Fundación Ética Mundial que tiene su sede central en Alemania. Ésta organización además existe en muchos otros países y promueve básicamente el diálogo interreligioso como base para iniciar los procesos que conlleven a la paz mundial. Su lema es "No habrá paz mundial sin paz entre las religiones, no habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones".
Ética
Küng es el fundador presidente de la Fundación Ética Mundial que tiene su sede central en Alemania. Ésta organización además existe en muchos otros países y promueve básicamente el diálogo interreligioso como base para iniciar los procesos que conlleven a la paz mundial. Su lema es "No habrá paz mundial sin paz entre las religiones, no habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones".
Küng ha sido muy polémico a lo largo de toda su carrera. Ha acusado al magisterio de la Iglesia Católica de autoritarismo y de censura frente al debate eclesial. Una de las mayores críticas al magisterio se desató con la publicación por parte del Vaticano de la enciclíca Evangelium Vitae o el Evangelio de la vida en la que se mostraban las posiciones de la Iglesia respecto a la moral sexual, a la anticoncepción y el aborto. Frente a esta publicación Küng señaló que con ella Juan Pablo II revelaba su carácter autoritario frente al mundo moderno. Sin embargo en ese momento las críticas de Küng recibieron poco apoyo ya que los medios de comunicación habían recibido muy bien la publicación de la enciclica.
Obra
- Es autor de gran cantidad de títulos.
- Verdad controvertida. Memorias II (2009)
- Ser cristiano (2008)
- Música y religión. Mozart, Wagner y Bruckner (2008)
- Ética Mundial en América Latina (2008)
- El principio de todas las cosas. Ciencia y religión (2007)
- Credo. El Símbolo de los Apóstoles explicado al hombre de nuestro tiempo (2007)
- Proyecto de una Ética Mundial (2006)
- El cristianismo. Esencia e historia (2006)
- El judaísmo. Pasado, presente, futuro (2006)
- El islam. Historia, presente, futuro (2006)
- ¿Existe Dios? (2005)
- Libertad conquistada. Memorias I (2004)
- ¿Vida eterna? (2004)
- La iglesia católica (2002)
- La mujer en el cristianismo (2002)
- Una ética mundial para la economía y la política (1999)
- Grandes pensadores cristianos (1995)
- Mantener la esperanza. Escritos para la reforma de la Iglesia (1993)
- Así como, en colaboración,
- Morir con dignidad. Un alegato a favor de la responsabilidad (con Walter Jens) (2010)
- La ética mundial entendida desde el cristianismo. Posiciones, experiencias, impulsos (con Ángela Rinn-Maurer) (2008)
- Ciencia y ética mundial (coeditor con Karl-Josef Kuschel) (2006)
- Reivindicación de una ética mundial (editor) (2002)
- Teología en libertad. Diálogo con Hans Küng (con Walter Jens y Karl-Josef Kuschel) (1998) y
- Hacia una ética mundial (coeditor con Karl-Josef Kuschel) (1994)
Notas
- ↑ Küng, Ser Cristiano, notas I.
- ↑ Hans Küng (1977). 20 tesis sobre ser cristiano, Madrid, Ediciones Cristiandad.
- ↑ Hans Hüng (1978). Itinerario y Obra. Cristiandad.
Enlaces externos
- Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Hans Küng.
- Biografía en Pensamiento y cultura
- Video de imágenes y libros en español de Hans Küng
- Video donde Hans Küng explica su encuentro con Benedicto XVI
- Hans Küng no es teólogo católico
http://es.wikipedia.org/wiki/Hans_K%C3%BCng
Etiquetas:
Alemania,
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Hans Küng,
Teologo
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