George Whitefield
Whitefield predicó su primer sermón a los 21 años de edad, al domingo siguiente de su ordenación, en la Crypt Church de su ciudad natal, al respecto el propio George señaló:
Unos pocos se burlaron, pero la mayoría de ellos estaba shockeada, y escuché una queja que se le formuló al obispo diciendo que volví loco a 15 personas en el primer sermón.
Los oficiales de la iglesia dijeron que esperaban que la locura no fuera olvidada al domingo siguiente, luego, en 1738, partió rumbo a América para ser ministro en Savannah (Georgia). Regresó al Reino Unido un año más tarde, reiniciando sus actividades evangelísticas, pero tuvo que predicar al aire libre cuando las iglesias establecidas rechazaron admitir su vehemente oratoria, que atraía a multitudes incontrolables.
El movimiento metodista adquirió vida en el Reino Unido gracias a la predicación de Whitefield, fue él quien atrajo multitudes a sus sociedades, y fue durante sus predicaciones que millares experimentaron la "conversión", y fueron estos "convertidos" los que comenzaron a "trastornar" el reino.
George Whitefield (1714 - 1770), fue ministro de la Iglesia de Inglaterra, y un dirigente destacado del movimiento metodista. Llegó a ser muy conocido por su entusiasta predicación en las colonias americanas del Imperio Británico, destacándose claramente como el principal dirigente del primer movimiento evangélico en el nuevo mundo, denominado Primer Gran Despertar, una sucesión espontánea de "avivamientos" cristianos protestantes en las colonias angloamericanas.
Algunos historiadores le han llegado a denominar "la primera celebridad moderna", por su reconocimiento entre las clases populares.
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viernes, 26 de abril de 2013
John MacArthur, Siervo de la Palabra y del Rebaño, por Iain H. Murray
John MacArthur, Siervo de la Palabra y del Rebaño, por Iain H. Murray

(Edinburgh: El Estandarte de la Verdad Trust, 2011), 246 pp,
Escrito por Gary Gilley
Es un poco inusual escribir biografías sobre la vida, un hecho que el autor reconoce, pero al parecer Murray quería ser el primero en hacer tal esfuerzo para John MacArthur. Iain Murray es un historiador de la Iglesia respetado y biógrafo y co-fundador de The Banner of Truth Trust. Ha escrito un relato relativamente corto, pero fiel de los puntos importantes del ministerio de John MacArthur. Muy poco sobre la vida personal de MacArthur o de la familia se encuentra en estas páginas (una pequeña excepción es un capítulo dedicado a su esposa Patricia). Prácticamente nada se contado sobre sus hijos, ya sea en su juventud y ahora. No hay nada sobre la vida familiar, con los amigos u otras notas de interés personal se detallan. Este libro, por lo tanto, no es tanto sobre la vida de MacArthur como un relato de su ministerio. En este sentido, se dan ideas sobre la filosofía del ministerio, el estilo de predicación, la teología y las convicciones personales. Recibimos un poco de historia acerca de Grace Community Church, donde ha sido pastor MacArthur desde 1969. También aprendemos sobre el establecimiento de Grace to You, el Master’s College, el Master’s Seminary, y las Academias Master.
Como con la mayoría de las biografías, Murray escribe amablemente de su tema, deteniéndose principalmente en los éxitos y fortalezas de MacArthur. Pero no deja de lado algunos fracasos, oposiciones, y batallas. Él habla del “Martes Negro” en 1979 en que se descubrió un motín dirigido por el personal (pp. 46-48) y el suicidio de un joven que llevó a años de problemas legales (pp. 49-52). Por supuesto que ha habido una guerra muy publicitada sobre “La salvación por el señorío” (pp. 111-119), los problemas carismáticos (pp. 119-127), el fracaso de la revista Masterpiece (pp. 143-148) y la controversia evangélicos-y-católicos-unidos (pp. 165-168). Murray cuenta con seis razones de por qué algunos se oponen a MacArthur y a su ministerio (pp. 184-196), sin embargo tiene que añadir un séptimo –algunos seriamente están en desacuerdo con MacArthur en determinados temas.
Me pareció curioso que un biógrafo entrara en la historia para ofrecer sus opiniones. Murray lo hace dos veces, primero cuando él no está de acuerdo con su personaje de permitir varios instrumentos musicales en el culto público (pp. 187-197, 216). De carácter más grave es la aceptación de MacArthur del dispensacionalismo (pp. 71-72, 115, 117, 192-196). Murray parece desconcertado al ver que MacArthur puede aceptar cualquier tipo de dispensacionalismo y ofrece algunas correcciones leves. En el proceso, el autor revela su falta de comprensión del dispensacionalismo. Como la mayoría de los pactantes (Teología del pacto) él ha aprendido lo que sabe sobre el dispensacionalismo de otros pactantes y, fundamentalmente, no entiende la teología. Los Dispensacionalistas no están en contra de la ley (antinomia), creen en la ley moral, la ley de Cristo, pero ven la ley mosaica en exclusiva para la nación de Israel. Los Dispensacionalistas no enseñan la regeneración, como consecuencia de las decisiones del hombre. Ellos no enseñan que en el Antiguo Testamento se salvaban los Judíos siempre guardando la ley, ni la mayoría rechaza el arrepentimiento como parte de la fe salvadora. Murray felicita a MacArthur por mostrar la posibilidad de ser reformado y soteriológicamente dispensacional, al mismo tiempo (p. 192). Y Murray establece claramente que si bien no está de acuerdo con el dispensacionalismo cree que tanto los teólogos del pacto y los dispensacionalistas están lado a lado en la fe cristiana (p. 196).
Tanto Murray y MacArthur creen que de todos los ministerios y los libros que MacArthur ha creado o producido su legado puede muy bien basarse en dos grandes obras: La Biblia de Estudio Macarthur y la serie de comentarios Comentario Macarthur del Nuevo Testamento (pp. 217-218). Creo que esta es una evaluación precisa.
Esta biografía no es la última palabra sobre la vida de MacArthur –habrá muchas más. Pero es una buena introducción a la vida y sobre todo al ministerio de un hombre muy usado por Dios en nuestros tiempos.
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http://evangelio.wordpress.com/2012/01/25/john-macarthur-siervo-de-la-palabra-y-del-rebao/
(Edinburgh: El Estandarte de la Verdad Trust, 2011), 246 pp,
Escrito por Gary Gilley
Es un poco inusual escribir biografías sobre la vida, un hecho que el autor reconoce, pero al parecer Murray quería ser el primero en hacer tal esfuerzo para John MacArthur. Iain Murray es un historiador de la Iglesia respetado y biógrafo y co-fundador de The Banner of Truth Trust. Ha escrito un relato relativamente corto, pero fiel de los puntos importantes del ministerio de John MacArthur. Muy poco sobre la vida personal de MacArthur o de la familia se encuentra en estas páginas (una pequeña excepción es un capítulo dedicado a su esposa Patricia). Prácticamente nada se contado sobre sus hijos, ya sea en su juventud y ahora. No hay nada sobre la vida familiar, con los amigos u otras notas de interés personal se detallan. Este libro, por lo tanto, no es tanto sobre la vida de MacArthur como un relato de su ministerio. En este sentido, se dan ideas sobre la filosofía del ministerio, el estilo de predicación, la teología y las convicciones personales. Recibimos un poco de historia acerca de Grace Community Church, donde ha sido pastor MacArthur desde 1969. También aprendemos sobre el establecimiento de Grace to You, el Master’s College, el Master’s Seminary, y las Academias Master.
Como con la mayoría de las biografías, Murray escribe amablemente de su tema, deteniéndose principalmente en los éxitos y fortalezas de MacArthur. Pero no deja de lado algunos fracasos, oposiciones, y batallas. Él habla del “Martes Negro” en 1979 en que se descubrió un motín dirigido por el personal (pp. 46-48) y el suicidio de un joven que llevó a años de problemas legales (pp. 49-52). Por supuesto que ha habido una guerra muy publicitada sobre “La salvación por el señorío” (pp. 111-119), los problemas carismáticos (pp. 119-127), el fracaso de la revista Masterpiece (pp. 143-148) y la controversia evangélicos-y-católicos-unidos (pp. 165-168). Murray cuenta con seis razones de por qué algunos se oponen a MacArthur y a su ministerio (pp. 184-196), sin embargo tiene que añadir un séptimo –algunos seriamente están en desacuerdo con MacArthur en determinados temas.
Me pareció curioso que un biógrafo entrara en la historia para ofrecer sus opiniones. Murray lo hace dos veces, primero cuando él no está de acuerdo con su personaje de permitir varios instrumentos musicales en el culto público (pp. 187-197, 216). De carácter más grave es la aceptación de MacArthur del dispensacionalismo (pp. 71-72, 115, 117, 192-196). Murray parece desconcertado al ver que MacArthur puede aceptar cualquier tipo de dispensacionalismo y ofrece algunas correcciones leves. En el proceso, el autor revela su falta de comprensión del dispensacionalismo. Como la mayoría de los pactantes (Teología del pacto) él ha aprendido lo que sabe sobre el dispensacionalismo de otros pactantes y, fundamentalmente, no entiende la teología. Los Dispensacionalistas no están en contra de la ley (antinomia), creen en la ley moral, la ley de Cristo, pero ven la ley mosaica en exclusiva para la nación de Israel. Los Dispensacionalistas no enseñan la regeneración, como consecuencia de las decisiones del hombre. Ellos no enseñan que en el Antiguo Testamento se salvaban los Judíos siempre guardando la ley, ni la mayoría rechaza el arrepentimiento como parte de la fe salvadora. Murray felicita a MacArthur por mostrar la posibilidad de ser reformado y soteriológicamente dispensacional, al mismo tiempo (p. 192). Y Murray establece claramente que si bien no está de acuerdo con el dispensacionalismo cree que tanto los teólogos del pacto y los dispensacionalistas están lado a lado en la fe cristiana (p. 196).
Tanto Murray y MacArthur creen que de todos los ministerios y los libros que MacArthur ha creado o producido su legado puede muy bien basarse en dos grandes obras: La Biblia de Estudio Macarthur y la serie de comentarios Comentario Macarthur del Nuevo Testamento (pp. 217-218). Creo que esta es una evaluación precisa.
Esta biografía no es la última palabra sobre la vida de MacArthur –habrá muchas más. Pero es una buena introducción a la vida y sobre todo al ministerio de un hombre muy usado por Dios en nuestros tiempos.
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http://evangelio.wordpress.com/2012/01/25/john-macarthur-siervo-de-la-palabra-y-del-rebao/
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viernes, 26 de octubre de 2012
lunes, 22 de octubre de 2012
Jean-Joseph Gaume
Jean-Joseph Gaume
Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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jueves, 9 de agosto de 2012
Lobsang Rampa
Lobsang Rampa
Tuesday Lobsang
Rampa o Martes
Lobsang Rampa, fue el seudónimo literario de Cyril Henry Hoskin (Plympton, Inglaterra, 8 de abril de 1910 – Calgary, Canadá, 25 de enero de 1981),
autor de 19 libros sobre temas diversos como religión, ocultismo, el aura,
la vida en el Tíbet o algunos
fenómenos paranormales. En 1948 cambió su nombre legal a Carl Kuon Suo.
Sus libros
fueron muy controvertidos debido a lo que describió en ellos. En su tercer
libro, por ejemplo, declaró haber sido poseído por el espíritu de un lama tibetano
fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la
afirmación de que los tibetanos de clase alta son nombrados de acuerdo al día
en que nacieron.
Sus primeros libros
Lobsang Rampa
fue un autor muy polémico debido a lo que escribió y declaró en sus primeros
tres libros, El tercer ojo (1956), El médico de Lhasa (1959),
y El cordón de plata (1960). En ellos cuenta su presunta
autobiografía, comenzando por su infancia; narra cómo fue educado para ser un
monje-médico en el Monasterio de Chakpori, alcanzando el título de Lama y
posteriormente de Abad de su orden. El relato continúa
describiendo su viaje a China antes de la
invasión del Tibet por el ejército popular de China en 1950. En China estudiará
medicina en la Universidad de Chunking, graduándose como médico cirujano.
Aprende aviación por su cuenta, y se tiene que desempeñar como oficial médico
de guerra durante la invasión japonesa derivada de la Segunda Guerra
Mundial. Es capturado, llevado a Japón, interrogado y torturado por las tropas
japonesas. Finalmente puede escapar durante el bombardeo atómico de Hiroshima. Llega a Rusia,
viajando hasta Moscú, donde es detenido por los rusos, internado en la Lubyanka, torturado y vuelto a interrogar. Por
último, vuelve a escapar cuando es deportado, y viaja por Europa hasta llegar aFrancia y Reino Unido, donde se embarca hacia Estados Unidos, entrando de manera ilegal.
Finalmente marcha hasta Canadá.
Los tres
primeros libros, donde se cuentan todas estas aventuras, aparecieron en inglés.
Tras el éxito de ventas se tradujeron a idioma español, editándose en varios
países como España o Argentina.
El
tercer ojo
En noviembre de
1956 se publicó en el Reino Unido El tercer ojo, el primero de los grandes
éxitos de ventas de Lobsang Rampa. El libro explica sus experiencias mientras
se criaba en un monasterio tibetano tras ser enviado al mismo a la edad de 7
años. El título del libro está tomado de una operación en la cual un tercer ojo es abierto en la frente de
Rampa, dándole el poder de la visión del Aura.
A lo largo del
libro, Lobsang Rampa describe su educación como monje tibetano, detallando un
viaje a las tierras altas (el mítico Shambhala), un avistamiento del legendario yeti,
explicando al final del libro cómo encuentra un cuerpo momificado que
fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una
ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el
planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el
reino montañoso que es hoy.
El manuscrito
de El tercer ojo había sido rechazado por las principales
editoriales británicas antes de ser aceptado por la editorial Secker
and Warburg por un adelanto de 800 libras. Antes de la publicación,
Frederic Warburg se encontró con el "doctor Carl Kuon Suo",
aparentemente ligado al autor del libro, y quedó intrigado por su personalidad.
Warburg envió el manuscrito del libro sin publicar a cierto número de
estudiosos, muchos de los cuales expresaron dudas acerca de su autenticidad. No
obstante el libro fue publicado en 1956 y pronto se convirtió en un éxito de
ventas.
Rampa es británico
El explorador y
tibetologista Heinrich Harrer no
se hallaba convencido sobre el origen del libro y contrató a un investigador
privado de Liverpool, llamado
Clifford Burgess, para investigar a Rampa. Los hallazgos de la investigación de
Burgess fueron publicados en el diario Daily Mail en febrero de 1958. El autor
del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en Plympton, Devon en
1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca
había estado en el Tíbet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado
legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang
Rampa.
Rampa fue
rastreado por la prensa británica hasta Howth (Irlanda) y confrontado con el resultado de las
pesquisas. No negó haber nacido como Cyril Hoskin, pero declaró que su cuerpo
se hallaba ahora ocupado por el espíritu de Lobsang Rampa. De acuerdo con
su tercer libro La historia de Rampa, se había caído de un abeto en
su jardín en Thames
Ditton, Surrey mientras
intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras
permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que
caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su
cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho con su vida.
Carrera posterior
Lobsang Rampa
continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión,
clarividencia, fenómenos paranormales y ocultismo, aunque ninguno alcanzó el mismo
éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With
The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés Fifi Greywhiskers. Enfrentado
a los repetidos ataques de la prensa británica, que le llamaba farsante y
charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo (Uruguay), y finalmente a Canadá, a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se
convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.
Lobsang Rampa
murió en Calgary el 25 de enero de 1981,
a la edad de 70 años.
Libros
§ El tercer ojo (1956)
§ El médico de Tibet (El médico de Lhasa) (1959)
§ Historia de Rampa (El cordón de plata) (1960)
§ La caverna de los antepasados (1963)
§ Viviendo con el lama (1964)
§ Tú para siempre (Usted y la eternidad) (1965)
§ La sabiduría de los antepasados (1965)
§ La túnica azafrán (El manto amarillo) (1966)
§ El camino de la vida (1967)
§ Más allá del décimo (1969)
§ Avivando la llama (1971)
§ El ermitaño (1971)
§ La decimotercera candela (1972)
§ Una luz en la oscuridad (1973)
§ Crepúsculo (1975)
§ Tal como fue (1976)
§ Yo creo (1977)
§ Tres vidas (Después del tiempo) (1977)
§ El sabio tibetano (1980)
Enlaces externos
francés,
y tiene los 19 libros en los idiomas y una lista de 20
otros idiomas.
--
Extr de
miércoles, 8 de agosto de 2012
John Toland.
John Toland
John
Toland (Inishowen, Irlanda, 30 de noviembre de 1670 - Londres, 11 de marzo de 1722)
fue un filósofo racionalista y librepensador. Educado en las universidades de Glasgow, Edimburgo, Leiden y Oxford.
Publicó muchos libros y panfletos sobre filosofía política y religiosa que
son consideradas como expresiones pioneras de la filosofía de la Ilustración.
Biografía
Nació
en Ardagh en la península de Inishowen, una región predominantemente católica y de habla irlandesa del condado de Donegal,
al noroeste de Ulster. Es probable que haya sido
originalmente bautizado como "Seán Eoghain Ui Thuathalláin", aunque
creció bajo el sobrenombre de "Janus Junius Toland". Tras haberse
convertido al protestantismo alrededor
de los 16 años, obtuvo una beca para estudiar Teología en la Universidad de
Glasgow. Luego, asistió a la Universidad de
Edimburgo, donde terminó una maestría en 1690.
Seguidamente, recibió una beca para pasar dos años estudiando en la Universidad de Leiden en
los Países Bajos y,
luego, dos años en la Universidad de Oxford.
Su
primer libro Christianity Not Mysterious (1696)
ocasionó que fuera procesado por un juzgado en Londres y su libro fue quemado en Dublín. Tras su salida de Oxford, residió en Londres durante la mayor parte de su
vida, aunque continuó visitando periódicamente el continente europeo, en
especial Alemania y los Países Bajos. Incluso
vivió en el continente entre 1707 y 1710.
Pensamiento político
John
Toland escribió un centenar de libros en varios ámbitos pero sobre todo
dedicados a criticar las instituciones eclesiásticas. Buen ejemplo de su
actividad intelectual fue a escribir tratados políticos en defensa de las causas
del British Whig Party.
Muchos
estudiosos le conocen por su rol como biógrafo y editor de republicanos
notables del siglo XVII como James Harrington, Algernon
Sidney y John Milton. Sus
obras "Anglia Libera" y "State Anatomy" son expresiones
prosaicas del republicanismo inglés que reconcilia con una monarquía
constitucional.
Tras
el libro Christianity Not Mysterious, las opiniones de Toland se
volvieron más radicales. Su oposición a la jerarquía en la iglesia le condujo a
una oposición contra la jerarquía en el estado: obispos y reyes en ese momento.
En su libro de 1704 Letters to
Serena - donde acuña la expresión 'panteismo' - analiza cuidadosamente la manera
en la cual se llega a la verdad y porqué la población es propensa a las formas
de "falsa conciencia".
Panteismo
Panteismo
La
omnipresencia difiere del panteísmo, que afirma que el universo es Dios. El concepto
fue expresado por primera vez por el deísta inglés John Toland (1670–1722) en 1705, cuando él enseñó que
“Dios
es la mente o alma del universo”.
Esta herejía
no hace distinción entre el Creador y lo creado, distinción que se enseña en el
primer versículo de la Biblia.La omnipresencia también difiere del panteísmo
como lo emplean los teólogos de proceso para decir que el ser de Dios penetra
el universo entero pero aun no es agotado por el universo. La omnipresencia sí
significa que Dios está presente en todo lugar, pero no difundido por todo o
penetrando el universo. Además, Dios no está en desarrollo como enseña la
teología de proceso.[1]
Obras
§ Christianity Not Mysterious: A Treatise
Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It:
And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery (1696)
§ Limitations for the next Foreign Successor,
or A New Saxon Race: Debated in a Conference betwixt Two Gentlemen; Sent in a
Letter to a Member of Parliament (1701)
§ Hypatia or the History of a most beautiful,
most virtuous, most learned and in every way accomplished lady, who was torn to
pieces by the clergy of Alexandria to gratify the pride, emulation and cruelty
of the archbishop commonly but undeservedly titled St Cyril (1720)
§ Reasons for Address His Majesty to Invite
into England their Highnesses, the Electress Dowager and the Electoral Prince
of Hanover (1702)
§ Reasons for Naturalising the Jews in Great
Britain and Ireland on the same foot with all Other Nations (1714)
§ Pantheisticon (1720) traducido al inglés en 1751
Bibliografía utilizada
§ J. I. Israel, Radical Enlightenment:
Philosophy and the Making of Modernity, 1650-1750
§ M. C. Jacob, The Radical
Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans
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Notas
Bibliografia
[1] Charles C.
Ryre, “Teología Básica”,pag. 18, ed.Unilit, Miami USA, 1993
Bibliografia
- http://es.wikipedia.org/wiki/John_Toland
- Charles C. Ryre, “Teología Básica”,pag. 18, ed.Unilit, Miami USA, 1993
sábado, 4 de agosto de 2012
William James
William James
(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.
La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.
El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.
El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.
Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.
En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.
El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".
A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.
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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/james.htm
(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.
La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.
El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.
El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.
Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.
En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.
El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".
A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.
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