viernes, 26 de octubre de 2012
lunes, 22 de octubre de 2012
Jean-Joseph Gaume
Jean-Joseph Gaume
Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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Francés teólogo y autor, n. en Fuans (Franco-Condado) en el año 1802 d. en 1879. Mientras está sujeto a la diócesis de Nevers , fue sucesivamente profesor de teología , director del Seminario petit, canon, y vicario general de la diócesis , y ya había publicado varias obras, cuando se fue a Roma en 1841. Gregorio XVI le hizo un caballero de la Reformado Orden de San Silvestre . La médico de teología de la Universidad de Praga , miembro de varias sociedades de eruditos, honorario vicario general de varias diócesis , recibió de Pío IX en 1854 el título de protonotario apostólico .
Abad Gaume es el autor de numerosos libros que tratan de la teología , historia , educación . Los de la primera categoría siguen siendo estimado, los de la segunda han caído en el olvido, y los de la tercera dio lugar a la famosa cuestión de los clásicos. Estos últimos escritos son inspirado en uno y el mismo pensamiento; vivamente impresionado por la religioso y moral deterioro de su época, el autor trata de su mando a distancia causar. Y cree que se encuentre en el Renacimiento , que era para la sociedad una resurrección del paganismo de la antigüedad, preparó el camino para la Revolución , Y era, en fin, la fuente principal de toda la maldad . Tal es el dominante idea de la obra "La Révolution" (8 vols., 1856) y "Histoire de la societé domestique" (2 vols., 1854). Se reunió de nuevo con en "Les Trois Roma" (1857). Pero para curar los males de la sociedad , era necesario idear un nuevo método de moldeo de la infancia y la juventud, lo que iba a consistir en la catequesis instrucción y la exclusión de los paganos autores de los estudios clásicos. En apoyo de este método que él compuso su "Catecismo de Perseverancia, ou Ficha de la Religión depuis l'origine du monde jusqu'à jours nos "(8 vols, 1854.)," La Religión et l'Eternité "(1859)," Traité de l'Esprit Santo (1864). A esta serie de obras pertenecen a su "Manuel du Confesseur" (1 854) y "l'Horloge de la Pasión" (1857), que él tradujo del St. Alfonso María de Ligorio .
La reforma, o más bien la revolución - la palabra es su - lo que él consideraba necesario en la enseñanza clásica se había indicado ya en 1835 en su libro "Le dans l'éducation Catholicisme", sin levantar mucho comentario . Él volvió al tema en 1851 en una obra titulada "Le Ver. rongeur des sociétés modernes ou le Paganisme dans l'Education ". La fama del autor, aún más la patrocinio de dos influyentes prelados - Monseñor. Gousset , arzobispo de Reims , y Monseñor. Parisis , obispo de Arras - y por encima de todos los artículos de Louis Veuillot en "L'Univers", que apoyó abate Gaume desde el principio, ganó por sus opiniones de una audiencia que habían fracasado previamente para asegurar, y provocó una viva polémica entre los católicos .
Después de haber demostrado que la intelectual formación de los jóvenes durante los primeros siglos de la Iglesia y en toda la Edad Media se llevó a cabo mediante el estudio de Christian autores (cap. i-vi), se procede a Gaume demostrar que el Renacimiento del siglo decimosexto pervertido educación en toda Europa por la sustitución de los paganos para escritores cristianos autores. En apoyo de su tesis, que lleva adelante el testimonio de hombres (Viii-ix), y de hechos (x-xxv), lo que indica la influencia de los clásicos del paganismo en literatura , El habla, las artes, la filosofía , religión , La familia y la sociedad . A pesar de una parte de la verdad , la exageración de su tesis era evidente. Fue la condena del método celebrada en honor de la Iglesia durante tres siglos; benedictinos , jesuitas , oratorianos , el clero secular se tenía, sin oposición de la Santa Sede , hizo que los paganos autores la base del plan de estudios en su colegios . Gaume no llegó tan lejos como para excluir a los paganos textos, sino que les permitió algún lugar de las tres clases más altas (el curso comprende ocho), pero desterró de los primeros cinco años.
Consultado por los profesores de su séminaire petit cuanto al camino a seguir, el obispo de Orléans , mons. Dupanloup , les envió una carta en la enseñanza clásica, en la que valientemente se declaró a favor de las normas y métodos existentes, a fin de proteger a los autores de la antigüedad el rango que hasta entonces había tenido, pero al mismo tiempo le asigna un lugar importante a la Sagrada Escritura , la Padres Y los autores modernos. Fuertemente atacado por Veuillot en "L'Univers", el obispo respondió emitiendo un pastoral en los clásicos y en particular sobre la interferencia de poner periodismo en episcopal administración, y concluyó ordenando a los profesores de sus séminaires petits para no recibir más "L'Univers".
Entonces la pregunta se hizo más ardiente, artículos de prensa, folletos, panfletos, incluso libros se sucedieron en esta cuestión, que creado una conmoción general entre los educadores. Gaume publicado en apoyo de su tesis de la "Lettre sur le dans l'paganisme educación". Por un momento pareció como si la diócesis estaban en el punto de división. En esta coyuntura, monseñor. Dupanloup elaboró ??una declaración que fue firmada por cuarenta y seis prelados .
Contenía cuatro artículos, dos de los cuales tratan con el periodismo en su relaciones con episcopal autoridad, y dos con el uso de los clásicos.
En ella se indicaba:
(1) que el empleo de los clásicos antiguos en secundaria las escuelas , cuando está debidamente expurgado cuidadosamente escogidos, y se explica a partir de un cristiano punto de vista, no es ni malo ni peligroso,
(2) que, sin embargo, el uso de estos clásicos antiguos no deben ser excluyentes, sino que era útil a unirse a él en cada medida, como se hace generalmente en todas las casas dirigidas por el clero , el estudio y la explicación de los cristianos autores.
Abad Gaume y sus partidarios no perdieron tiempo en la reducción de sus créditos a los tres puntos siguientes:
(1) la expurgación más completa de paganos escritores,
(2) la introducción más amplia de los cristianos autores,
(3) la enseñanza cristiana de paganos autores.
No obstante, se requiere instrucciones de Roma para poner fin a esta controversia.
El abate Gaume fue publicado más adelante: "Bibliothèque des chrétiens classiques, latinos y Grecs" (30 vols, 1852-1855.), "Poètes et Prosateurs profana expurgés complètement "(1857).
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jueves, 9 de agosto de 2012
Lobsang Rampa
Lobsang Rampa
Tuesday Lobsang
Rampa o Martes
Lobsang Rampa, fue el seudónimo literario de Cyril Henry Hoskin (Plympton, Inglaterra, 8 de abril de 1910 – Calgary, Canadá, 25 de enero de 1981),
autor de 19 libros sobre temas diversos como religión, ocultismo, el aura,
la vida en el Tíbet o algunos
fenómenos paranormales. En 1948 cambió su nombre legal a Carl Kuon Suo.
Sus libros
fueron muy controvertidos debido a lo que describió en ellos. En su tercer
libro, por ejemplo, declaró haber sido poseído por el espíritu de un lama tibetano
fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la
afirmación de que los tibetanos de clase alta son nombrados de acuerdo al día
en que nacieron.
Sus primeros libros
Lobsang Rampa
fue un autor muy polémico debido a lo que escribió y declaró en sus primeros
tres libros, El tercer ojo (1956), El médico de Lhasa (1959),
y El cordón de plata (1960). En ellos cuenta su presunta
autobiografía, comenzando por su infancia; narra cómo fue educado para ser un
monje-médico en el Monasterio de Chakpori, alcanzando el título de Lama y
posteriormente de Abad de su orden. El relato continúa
describiendo su viaje a China antes de la
invasión del Tibet por el ejército popular de China en 1950. En China estudiará
medicina en la Universidad de Chunking, graduándose como médico cirujano.
Aprende aviación por su cuenta, y se tiene que desempeñar como oficial médico
de guerra durante la invasión japonesa derivada de la Segunda Guerra
Mundial. Es capturado, llevado a Japón, interrogado y torturado por las tropas
japonesas. Finalmente puede escapar durante el bombardeo atómico de Hiroshima. Llega a Rusia,
viajando hasta Moscú, donde es detenido por los rusos, internado en la Lubyanka, torturado y vuelto a interrogar. Por
último, vuelve a escapar cuando es deportado, y viaja por Europa hasta llegar aFrancia y Reino Unido, donde se embarca hacia Estados Unidos, entrando de manera ilegal.
Finalmente marcha hasta Canadá.
Los tres
primeros libros, donde se cuentan todas estas aventuras, aparecieron en inglés.
Tras el éxito de ventas se tradujeron a idioma español, editándose en varios
países como España o Argentina.
El
tercer ojo
En noviembre de
1956 se publicó en el Reino Unido El tercer ojo, el primero de los grandes
éxitos de ventas de Lobsang Rampa. El libro explica sus experiencias mientras
se criaba en un monasterio tibetano tras ser enviado al mismo a la edad de 7
años. El título del libro está tomado de una operación en la cual un tercer ojo es abierto en la frente de
Rampa, dándole el poder de la visión del Aura.
A lo largo del
libro, Lobsang Rampa describe su educación como monje tibetano, detallando un
viaje a las tierras altas (el mítico Shambhala), un avistamiento del legendario yeti,
explicando al final del libro cómo encuentra un cuerpo momificado que
fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una
ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el
planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el
reino montañoso que es hoy.
El manuscrito
de El tercer ojo había sido rechazado por las principales
editoriales británicas antes de ser aceptado por la editorial Secker
and Warburg por un adelanto de 800 libras. Antes de la publicación,
Frederic Warburg se encontró con el "doctor Carl Kuon Suo",
aparentemente ligado al autor del libro, y quedó intrigado por su personalidad.
Warburg envió el manuscrito del libro sin publicar a cierto número de
estudiosos, muchos de los cuales expresaron dudas acerca de su autenticidad. No
obstante el libro fue publicado en 1956 y pronto se convirtió en un éxito de
ventas.
Rampa es británico
El explorador y
tibetologista Heinrich Harrer no
se hallaba convencido sobre el origen del libro y contrató a un investigador
privado de Liverpool, llamado
Clifford Burgess, para investigar a Rampa. Los hallazgos de la investigación de
Burgess fueron publicados en el diario Daily Mail en febrero de 1958. El autor
del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en Plympton, Devon en
1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca
había estado en el Tíbet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado
legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang
Rampa.
Rampa fue
rastreado por la prensa británica hasta Howth (Irlanda) y confrontado con el resultado de las
pesquisas. No negó haber nacido como Cyril Hoskin, pero declaró que su cuerpo
se hallaba ahora ocupado por el espíritu de Lobsang Rampa. De acuerdo con
su tercer libro La historia de Rampa, se había caído de un abeto en
su jardín en Thames
Ditton, Surrey mientras
intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras
permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que
caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su
cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho con su vida.
Carrera posterior
Lobsang Rampa
continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión,
clarividencia, fenómenos paranormales y ocultismo, aunque ninguno alcanzó el mismo
éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With
The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés Fifi Greywhiskers. Enfrentado
a los repetidos ataques de la prensa británica, que le llamaba farsante y
charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo (Uruguay), y finalmente a Canadá, a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se
convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.
Lobsang Rampa
murió en Calgary el 25 de enero de 1981,
a la edad de 70 años.
Libros
§ El tercer ojo (1956)
§ El médico de Tibet (El médico de Lhasa) (1959)
§ Historia de Rampa (El cordón de plata) (1960)
§ La caverna de los antepasados (1963)
§ Viviendo con el lama (1964)
§ Tú para siempre (Usted y la eternidad) (1965)
§ La sabiduría de los antepasados (1965)
§ La túnica azafrán (El manto amarillo) (1966)
§ El camino de la vida (1967)
§ Más allá del décimo (1969)
§ Avivando la llama (1971)
§ El ermitaño (1971)
§ La decimotercera candela (1972)
§ Una luz en la oscuridad (1973)
§ Crepúsculo (1975)
§ Tal como fue (1976)
§ Yo creo (1977)
§ Tres vidas (Después del tiempo) (1977)
§ El sabio tibetano (1980)
Enlaces externos
francés,
y tiene los 19 libros en los idiomas y una lista de 20
otros idiomas.
--
Extr de
miércoles, 8 de agosto de 2012
John Toland.
John Toland
John
Toland (Inishowen, Irlanda, 30 de noviembre de 1670 - Londres, 11 de marzo de 1722)
fue un filósofo racionalista y librepensador. Educado en las universidades de Glasgow, Edimburgo, Leiden y Oxford.
Publicó muchos libros y panfletos sobre filosofía política y religiosa que
son consideradas como expresiones pioneras de la filosofía de la Ilustración.
Biografía
Nació
en Ardagh en la península de Inishowen, una región predominantemente católica y de habla irlandesa del condado de Donegal,
al noroeste de Ulster. Es probable que haya sido
originalmente bautizado como "Seán Eoghain Ui Thuathalláin", aunque
creció bajo el sobrenombre de "Janus Junius Toland". Tras haberse
convertido al protestantismo alrededor
de los 16 años, obtuvo una beca para estudiar Teología en la Universidad de
Glasgow. Luego, asistió a la Universidad de
Edimburgo, donde terminó una maestría en 1690.
Seguidamente, recibió una beca para pasar dos años estudiando en la Universidad de Leiden en
los Países Bajos y,
luego, dos años en la Universidad de Oxford.
Su
primer libro Christianity Not Mysterious (1696)
ocasionó que fuera procesado por un juzgado en Londres y su libro fue quemado en Dublín. Tras su salida de Oxford, residió en Londres durante la mayor parte de su
vida, aunque continuó visitando periódicamente el continente europeo, en
especial Alemania y los Países Bajos. Incluso
vivió en el continente entre 1707 y 1710.
Pensamiento político
John
Toland escribió un centenar de libros en varios ámbitos pero sobre todo
dedicados a criticar las instituciones eclesiásticas. Buen ejemplo de su
actividad intelectual fue a escribir tratados políticos en defensa de las causas
del British Whig Party.
Muchos
estudiosos le conocen por su rol como biógrafo y editor de republicanos
notables del siglo XVII como James Harrington, Algernon
Sidney y John Milton. Sus
obras "Anglia Libera" y "State Anatomy" son expresiones
prosaicas del republicanismo inglés que reconcilia con una monarquía
constitucional.
Tras
el libro Christianity Not Mysterious, las opiniones de Toland se
volvieron más radicales. Su oposición a la jerarquía en la iglesia le condujo a
una oposición contra la jerarquía en el estado: obispos y reyes en ese momento.
En su libro de 1704 Letters to
Serena - donde acuña la expresión 'panteismo' - analiza cuidadosamente la manera
en la cual se llega a la verdad y porqué la población es propensa a las formas
de "falsa conciencia".
Panteismo
Panteismo
La
omnipresencia difiere del panteísmo, que afirma que el universo es Dios. El concepto
fue expresado por primera vez por el deísta inglés John Toland (1670–1722) en 1705, cuando él enseñó que
“Dios
es la mente o alma del universo”.
Esta herejía
no hace distinción entre el Creador y lo creado, distinción que se enseña en el
primer versículo de la Biblia.La omnipresencia también difiere del panteísmo
como lo emplean los teólogos de proceso para decir que el ser de Dios penetra
el universo entero pero aun no es agotado por el universo. La omnipresencia sí
significa que Dios está presente en todo lugar, pero no difundido por todo o
penetrando el universo. Además, Dios no está en desarrollo como enseña la
teología de proceso.[1]
Obras
§ Christianity Not Mysterious: A Treatise
Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It:
And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery (1696)
§ Limitations for the next Foreign Successor,
or A New Saxon Race: Debated in a Conference betwixt Two Gentlemen; Sent in a
Letter to a Member of Parliament (1701)
§ Hypatia or the History of a most beautiful,
most virtuous, most learned and in every way accomplished lady, who was torn to
pieces by the clergy of Alexandria to gratify the pride, emulation and cruelty
of the archbishop commonly but undeservedly titled St Cyril (1720)
§ Reasons for Address His Majesty to Invite
into England their Highnesses, the Electress Dowager and the Electoral Prince
of Hanover (1702)
§ Reasons for Naturalising the Jews in Great
Britain and Ireland on the same foot with all Other Nations (1714)
§ Pantheisticon (1720) traducido al inglés en 1751
Bibliografía utilizada
§ J. I. Israel, Radical Enlightenment:
Philosophy and the Making of Modernity, 1650-1750
§ M. C. Jacob, The Radical
Enlightenment: Pantheists, Freemasons and Republicans
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Notas
Bibliografia
[1] Charles C.
Ryre, “Teología Básica”,pag. 18, ed.Unilit, Miami USA, 1993
Bibliografia
- http://es.wikipedia.org/wiki/John_Toland
- Charles C. Ryre, “Teología Básica”,pag. 18, ed.Unilit, Miami USA, 1993
sábado, 4 de agosto de 2012
William James
William James
(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.
La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.
El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.
El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.
Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.
En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.
El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".
A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.
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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/james.htm
(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.
La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.
El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.
El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.
Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.
En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.
El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".
A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.
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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/james.htm
sábado, 28 de julio de 2012
San Cirilo de Jerusalén
San
Cirilo de Jerusalénaño
386 d.C.
San
Cirilo nació cerca de Jerusalem y fue Arzobispo de esa ciudad
durante 30 años, de los cuales estuvo 16 años en destierro. 5 veces
fue desterrado: tres por los de extrema izquierda y dos por los de
extrema derecha.
Era un hombre
suave de carácter, enemigo de andar discutiendo, que deseaba más
instruir que polemizar, y trataba de permanecer neutral en las
discusiones. Pero por eso mismo una vez lo desterraban los de un
partido y otra vez los del otro.
Aunque los de cada
partido extremista lo llamaban hereje, sin embargo San Hilario (el
defensor del dogma de la Santísima Trinidad) lo tuvo siempre como
amigo, y San Atanasio (el defensor de la divinidad de Jesucristo) le
profesaba una sincera amistad, y el Concilio general de
Constantinopla, en el año 381, lo llama "valiente luchador para
defender a la Iglesia de los herejes que niegan las verdades de
nuestra religión".
Una de las
acusaciones que le hicieron los enemigos fue el haber vendido varias
posesiones de la Iglesia de Jerusalem para ayudar a los pobres en
épocas de grandes hambres y miserias. Pero esto mismo hicieron
muchos obispos en diversas épocas, con tal de remediar las graves
necesidades de los pobres.
El emperador
Juliano, el apóstata, se propuso reconstruir el templo de Jerusalem
para demostrar que lo que Jesús había anunciado en el evangelio ya
no se cumplía. San Cirilo anunció mientras preparaban las grandes
cantidades de materiales para esa reconstrucción, que aquella obra
fracasaría estrepitosamente. Y así sucedió y el templo no se
reconstruyó.
San Cirilo de
Jerusalem se ha hecho célebre y ha merecido el título de Doctor de
la Iglesia, por unos escritos suyos muy importantes que se llaman
"Catequesis". Son 18 sermones pronunciados en Jerusalem, y
en ellos habla de la penitencia, del pecado, del bautismo, y del
Credo, explicándolo frase por frase. Allí instruye a los recién
bautizados acerca de las verdades de la fe y habla bellísimamente de
la Eucaristía.
(...)
Al volver de su
último destierro que duró 11 años, encontró a Jerusalem llena de
vicios y desórdenes y divisiones y se dedicó con todas sus fuerzas
a volver a las gentes al fervor y a la paz, y a obtener que los que
se habían pasado a las herejías volvieran otra vez a la Santa
Iglesia Católica.
A los 72 años
murió en Jerusalem en el año 386.
http://www.ewtn.com/spanish/saints/Cirilo_de_Jerusal%C3%A9n.htm
http://www.ewtn.com/spanish/saints/Cirilo_de_Jerusal%C3%A9n.htm
Thomas Chatterton Hammond
| Thomas Chatterton. Hammond | |
| Fechas: (1877-1961) | |
| Obras Disponibles: Obras temporalmente agotadas o publicadas por otras editoriales: Cómo comprender la doctrina cristiana (Certeza) Biog.: T.C. Hammond. His Life and Legacy in Ireland and Australia, Warren Nelson. Banner of Truth, Edimburgo 1994. | |
Datos Biográphicos: N. el 20 de febrero de 1877 en Ashburton Villas (Cork, Irlanda), en el seno de una familia protestante. Desde su juventud fue miembro de la Asociación Cristiana de Jóvenes y tuvo la oportunidad de conocer personalmente a D.L. Moody (v.). Convertido en 1892, fruto de una larga reflexión y testimonio de la evangelista australiana Emily Baeyertz. A la temprana edad de 15 años comenzó a tomar parte en reuniones de predicación al aire libre, que en aquellos días era motivo de violencia callejera y agresiones por parte de los elementos más radicales del tradicionalismo católico-romano. En 1895 ingresó en la Escuela Bíblica de la Irish Church Missions en Dublín, a la vez que ayudaba en la predicación itinerante. Con vistas a entrar en el minsiterio pastoral de la Iglesia de Irlanda, se matriculó en Trinity College a finales de 1899. George Salmon (v.) era a la sazón Provost del mismo. Allí estudió historia, filosofía, ética y lógica. Entre otros galardones obtuvo Medalla de Oro en Filosofía, en premio a sus dotes de análisis y reflexión.
El 20 de diciembre de 1903 fue ordenado diácono en la Iglesia de San Kevin en Dublín, donde desarrolló un trabajo ejemplar de evangelización, edificación espiritual y obra social. En 1906 contrajo matrimonio con Margaret McNay, compañera de su vida y fiel ayuda.
Siempre fiel al texto bíblico, a la supremacía de las Escrituras y a la causa evangélica en 1919 fue nombrado director de la sociedad misionera de la Iglesia de Irlanda Irish Church Missions. Protestante convencido, tuvo que dedicar gran parte de su tiempo y de su talento a controversias y debates con críticos católicos que hacían todo lo posible e imposible por silenciar el testimonio evangélico en la isla. Buen conocedor e la Biblia y de la teología patrística y reformada, especialmente anglicana, y de la reacción tridentina, se convirtió en el defensor de la causa protestante, sin caer nunca en la demagogia ni en el ataque personal, guiado siempre por el amor a la verdad. A pesar de todo fue objeto de amenazas y violencia. Bajo su dirección se produjeron unas 500 conversiones, y unas 20 entre sacerdotes, frailes y monjas. También estuvo al frente de varios hogares para niños huérfanos y abandonados, algunos de los cuales, como Albert Shaw, director de Misión Ciudad Dublín, jugaron un papel muy importante en el evangelismo irlandés.
En 1936 fue llamado fue invitado a asumir la dirección del Moore Theological College de Sydney (Australia). En abril de ese mismo año tomó la responsabilidad de su cargo. El colegio se vio beneficiado por su ministerio pedagógico y su enorme capacidad de trabajo, visible en el aumento considerable de estudiantes y el prestigio de la institución. También impartió clases de Filosofía de la Religión en la Universidad de Sydney y colaboró con la Facultad Australiana de Teología. Viajó por toda Australia y Nueva Zelanda. En 1959 colaboró con la cruzada de Billy Graham (v.) en Sydney, junto a Marcus Loane. Dos años después, el 16 de noviembre de 1961, entraba en el descanso eterno.
Conservador en teología, se contentó con exponer la fe de la Iglesia tal como se hallaba en las confesiones, sin necesidad de innovar sino de profundizar en la labor ya realizada. Para sus clases de teología utilizó el manual de W.H. Griffiths Thomas (v.). “Se es espiritual porque se está relacionado con las cosas del espíritu, pro se llega a él por medio de aquellas actividades mentales que tienen un papel importante en los estudios. El crecimiento en fe y obediencia del estudiante cristiano depende inevitablemente de su progreso en la comprensión intelectual de la fe cristiana” (Cómo comprender...., p. 15).
“Será un gran día para el cristianismo —escribió— cuando sus seguidores redescubran la grandeza actual de la Persona que adoran tan ligeramente. Nosotros no recibimos a Dios, es Él quien nos recibe a nosotros. Pero entonces, objetará alguno, ésto nos llevará al calvinismo. Adondequiera que nos lleve, si nos lleva a Dios, a Él sea la gloria.”
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Extr. de
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