Lobsang Rampa

Lobsang Rampa

Tuesday Lobsang Rampa o Martes Lobsang Rampa, fue el seudónimo literario de Cyril Henry Hoskin (Plympton, Inglaterra, 8 de abril de 1910 – Calgary, Canadá, 25 de enero de 1981), autor de 19 libros sobre temas diversos como religión, ocultismo, el aura, la vida en el Tíbet o algunos fenómenos paranormales. En 1948 cambió su nombre legal a Carl Kuon Suo.

Sus libros fueron muy controvertidos debido a lo que describió en ellos. En su tercer libro, por ejemplo, declaró haber sido poseído por el espíritu de un lama tibetano fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la afirmación de que los tibetanos de clase alta son nombrados de acuerdo al día en que nacieron.

Sus primeros libros

Lobsang Rampa fue un autor muy polémico debido a lo que escribió y declaró en sus primeros tres libros, El tercer ojo (1956), El médico de Lhasa (1959), y El cordón de plata (1960). En ellos cuenta su presunta autobiografía, comenzando por su infancia; narra cómo fue educado para ser un monje-médico en el Monasterio de Chakpori, alcanzando el título de Lama y posteriormente de Abad de su orden. El relato continúa describiendo su viaje a China antes de la invasión del Tibet por el ejército popular de China en 1950. En China estudiará medicina en la Universidad de Chunking, graduándose como médico cirujano. Aprende aviación por su cuenta, y se tiene que desempeñar como oficial médico de guerra durante la invasión japonesa derivada de la Segunda Guerra Mundial. Es capturado, llevado a Japón, interrogado y torturado por las tropas japonesas. Finalmente puede escapar durante el bombardeo atómico de Hiroshima. Llega a Rusia, viajando hasta Moscú, donde es detenido por los rusos, internado en la Lubyanka, torturado y vuelto a interrogar. Por último, vuelve a escapar cuando es deportado, y viaja por Europa hasta llegar aFrancia y Reino Unido, donde se embarca hacia Estados Unidos, entrando de manera ilegal. Finalmente marcha hasta Canadá.

Los tres primeros libros, donde se cuentan todas estas aventuras, aparecieron en inglés. Tras el éxito de ventas se tradujeron a idioma español, editándose en varios países como España o Argentina.

El tercer ojo

En noviembre de 1956 se publicó en el Reino Unido El tercer ojo, el primero de los grandes éxitos de ventas de Lobsang Rampa. El libro explica sus experiencias mientras se criaba en un monasterio tibetano tras ser enviado al mismo a la edad de 7 años. El título del libro está tomado de una operación en la cual un tercer ojo es abierto en la frente de Rampa, dándole el poder de la visión del Aura.

A lo largo del libro, Lobsang Rampa describe su educación como monje tibetano, detallando un viaje a las tierras altas (el mítico Shambhala), un avistamiento del legendario yeti, explicando al final del libro cómo encuentra un cuerpo momificado que fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el reino montañoso que es hoy.

El manuscrito de El tercer ojo había sido rechazado por las principales editoriales británicas antes de ser aceptado por la editorial Secker and Warburg por un adelanto de 800 libras. Antes de la publicación, Frederic Warburg se encontró con el "doctor Carl Kuon Suo", aparentemente ligado al autor del libro, y quedó intrigado por su personalidad. Warburg envió el manuscrito del libro sin publicar a cierto número de estudiosos, muchos de los cuales expresaron dudas acerca de su autenticidad. No obstante el libro fue publicado en 1956 y pronto se convirtió en un éxito de ventas.

Rampa es británico

El explorador y tibetologista Heinrich Harrer no se hallaba convencido sobre el origen del libro y contrató a un investigador privado de Liverpool, llamado Clifford Burgess, para investigar a Rampa. Los hallazgos de la investigación de Burgess fueron publicados en el diario Daily Mail en febrero de 1958. El autor del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en Plympton, Devon en 1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca había estado en el Tíbet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang Rampa.

Rampa fue rastreado por la prensa británica hasta Howth (Irlanda) y confrontado con el resultado de las pesquisas. No negó haber nacido como Cyril Hoskin, pero declaró que su cuerpo se hallaba ahora ocupado por el espíritu de Lobsang Rampa. De acuerdo con su tercer libro La historia de Rampa, se había caído de un abeto en su jardín en Thames Ditton, Surrey mientras intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho con su vida.

Carrera posterior

Lobsang Rampa continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión, clarividencia, fenómenos paranormales y ocultismo, aunque ninguno alcanzó el mismo éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés Fifi Greywhiskers. Enfrentado a los repetidos ataques de la prensa británica, que le llamaba farsante y charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo (Uruguay), y finalmente a Canadá, a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.

Lobsang Rampa murió en Calgary el 25 de enero de 1981, a la edad de 70 años.

Libros

§  El tercer ojo (1956)

§  El médico de Tibet (El médico de Lhasa) (1959)

§  Historia de Rampa (El cordón de plata) (1960)

§  La caverna de los antepasados (1963)

§  Viviendo con el lama (1964)

§  Tú para siempre (Usted y la eternidad) (1965)

§  La sabiduría de los antepasados (1965)

§  La túnica azafrán (El manto amarillo) (1966)

§  El camino de la vida (1967)

§  Más allá del décimo (1969)

§  Avivando la llama (1971)

§  El ermitaño (1971)

§  La decimotercera candela (1972)

§  Una luz en la oscuridad (1973)

§  Crepúsculo (1975)

§  Tal como fue (1976)

§  Yo creo (1977)

§  Tres vidas (Después del tiempo) (1977)

§  El sabio tibetano (1980)

Enlaces externos

§  Lobsang Rampa en Biblioteca Upasika

§  Un Sitio Web Multilingüe dedicado a Dr. Lobsang Rampa en español, inglés

francés, y tiene los 19 libros en los idiomas y una lista de 20 otros idiomas.

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Extr de

http://es.wikipedia.org/wiki/Lobsang_Rampa

William James

William James

(Nueva York, 1842 - Chocorua, 1910) Psicólogo y filósofo norteamericano. Hermano mayor del novelista Henry James e hijo de otro Henry, notable filósofo seguidor de Swedenborg, es el pensador norteamericano moderno más apreciado y admirado. Sus antepasados fueron inmigrantes irlandeses, enriquecidos en su nueva patria. Durante la infancia, William James, como su hermano, acompañó a la familia en sus largas peregrinaciones por Europa, frecuentó numerosas escuelas en seis países distintos y participó en las conversaciones que su fogoso y patriarcal progenitor dirigía en las tertulias de importantes personalidades.

La irregularidad de los estudios y la profusión de sus facultades innatas le hicieron difícil la elección de una carrera, que recayó finalmente sobre la ciencia. A los cursos de la Harvard Medical School, interrumpidos por una expedición a la cuenca del Amazonas en compañía del naturalista Louis Agassiz y luego reanudados, siguió una estancia de dieciocho meses en Alemania, período de lecturas, observaciones y reflexiones al cual cabe remontar la aparición de su ideología; pero, asimismo, etapa de inquietas decisiones y de un desaliento que rayó casi en la desesperación suicida.
De su padre había heredado William James no solamente la tendencia a las especulaciones no ortodoxas, sino también un profundo interés por los valores morales y espirituales, la necesidad de una fe religiosa y una acusada propensión al misticismo, que su obra científica, y más particularmente la lectura de Darwin, pusieron en grave aprieto. A lo largo de toda su vida se sintió preocupado por el problema de la conciliación de la tendencia interior a la fe con el pensamiento científico que parecía minarla; ello constituyó uno de los principales móviles de su obra.

El resultado inmediato de este clásico dilema del siglo XIX, unido en tal caso a un drama psicológico personal, fue, a su regreso a América en 1868, un período de torturadas vacilaciones, aguda melancolía y grave crisis nerviosa que le llevó al borde de la locura y dio lugar más tarde a un casi místico "juicio" cuya formulación filosófica, expresada con crudeza, es la siguiente: aun cuando la mente, según afirma Darwin, sea en verdad un producto de la evolución biológica, un instrumento elaborado para que el organismo humano pueda afrontar el medio ambiente, la voluntad del hombre permanece, a pesar de ello, "libre" bajo cualquier aspecto; la fe, siquiera privada de su contenido teológico, mantiene, sea como fuere, sus propios derechos de íntima función al mismo tiempo inextirpable e indispensable para el mantenimiento de la existencia; la vida merece, por sí misma, ser vivida.

El "optimismo" Intencional con que la mentalidad sensitivamente equilibrada de William James logró superar de esta suerte su propio desequilibrio fundamental, dio lugar a un complicado sistema de pensamiento especulativo. En 1872 el filósofo inició en Harvard la profesión docente, que desempeñó a lo largo de toda su existencia; sus cursos de Fisiología fueron ampliándose gradualmente, y llegaron a incluir la Biología, la Filosofía, la Psicología y sus relaciones mutuas. Al matrimonio (1878), del cual tuvo cinco hijos, siguieron los años de ardua investigación intelectual, que dieron lugar, en 1890, a los monumentales Principios de psicología, obra que por primera vez en América hizo de esta materia una disciplina científica independiente y, quizá por última vez, la reveló susceptible de ser también una forma de literatura humanística.

Echados los fundamentos psicológicos de su pensamiento, William James se aprestó a elaborar sus derivaciones filosóficas. En 1897 La voluntad de creer ofreció una justificación "interior" (o sea psicológica) del fenómeno de la "fe". Largas investigaciones en el campo de la Psicología y de la Filosofía de las religiones le llevaron en 1902 al textoLas varias formas de la experiencia religiosa, en el que culminaba una tradición ideológica norteamericana iniciada un siglo y medio antes por Jonathan Edwards con su Treatise Concerning Religious Affections.

En la citada obra, William James examinó la fe a la luz no de la "exactitud científica" de las religiones particulares, sino de la validez psicológica -y, por consiguiente, "pragmática"- de la misma experiencia religiosa, y se preguntó si era o no favorable a la supervivencia humana, a la perpetuación de la vida y al bienestar espiritual y social. En realidad. este experto de la dolencia y la locura se había transformado en el gran rapsoda norteamericano de la salud física, el vigor, la alegría, la energía, la iniciativa, la animación, la exaltación y la aventura; al emerger de las sombras de la muerte, el perito de la desesperación se convertía en un poeta filósofo que entonaba alabanzas a las infinitas variedad, y abundancia de la vida, y en un apóstol de la sólida "confianza en sí mismo" de Emerson, de la "disponibilité" intelectual de Gide, del espíritu libre y de la mente y el mundo abiertos.

El criterio pragmático, ampliado al campo de las ideas, apareció plenamente descrito como una confirmación de "verdad" filosófica en Pragmatismo(1907); tal doctrina quedó ulteriormente elaborada, como respuesta a las críticas, en El sentido de la verdad (1909). El que amaba la ilógica abundancia y la infinita y centelleante variedad de la vida y odiaba cuanto redujera la existencia a una engañosa unidad sistemática cualquiera, se vio alentado por las páginas de su amigo Bergson referentes a la "continuidad de la experiencia viva" a llevar a cabo en Un universo pluralista (1909) una exposición de las implicaciones del pragmatismo y del temperamento "jamesiano".

A lo largo de toda su vida mantuvo estrechas relaciones con filósofos y psicólogos de Europa, donde estuvo con frecuencia. En los últimos años se vio abrumado por una serie de honores oficiales, recibidos tanto en su patria como en el extranjero. Después de su muerte aparecieron diversos tomos con sus textos dispersos: artículos, comunicaciones, etc. Entre estas obras cabe citar Memories and Studies (1911), Ensayos sobre el empirismo radical(1912), y la más humana de todas, las Letters, publicadas en 1920 por su hijo Henry.

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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/james.htm

Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Balkhi (persa: جلال الدین محمد بلخى), también conocido como Jalal ad-Din Muhammad Rumi (persa: جلالالدین محمد رومی), y conocida popularmente como Mowlana (persa: مولانا) pero se sabe que el mundo de habla Inglés - simplemente como Rumi (septiembre 30, 1207 hasta diciembre 17, 1273), fue un siglo 13 persa , poeta, jurista, teólogo, y Sufi mística.

Rumi es un nombre descriptivo que significa "el romano", ya que vivió la mayor parte de su vida en una zona denominada Ron, ya que una vez fue gobernado por el imperio bizantino.
Rumi nació en la Gran Balkh (Bakhtarzamin), lo que es llamado como Balkhi, en Wakhsh, un pequeño pueblo situado en la Wakhsh río en lo que ahora es Tayikistán. Wakhsh pertenecía a la mayor provincia de Balkh, y en el año de nacimiento de Rumi, su padre era un erudito, allí designado.

Estas dos ciudades fueron en el momento incluida en la esfera cultural de los persas Gran Jorasán, la provincia más oriental de la histórica Persia, y fueron parte del Imperio Khwarezmian.

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